JoHammonia

Oh ihr Morgenröten!

2011-11-07T10:39:00.000+01:00

Oh ihr Morgenröten! Euer Glanz stand am Anfang so vieler Tage, die dann doch in ihrer je eigenen Nacht verloschen!
Kalenderblatt um Kalenderblatt abreißend stellt der Mensch, wenn er in seinem Kopfe Licht macht, fest, er sei Tag für Tag um nichts als um eine weitere Illusion reicher geworden.

Kosten

2011-10-24T17:14:00.002+02:00

Wenn ich einen Apfel koste, sage ich zu ihm, ich wolle ihn kosten, und er denkt bei sich: "Jetzt wird sie mich kosten."
Das ist schön und gut.

Ansonsten stehe ich mit Kosten auf Kriegsfuß.
"Das kostet mich fast gar nichts" klingt in meinen Ohren ebenso falsch wie "Das kostet mir fast gar nichts".

Folglich meide ich alles Reden über Kosten, es sei denn, es gehe um guten Geschmack.

Gehorsam

2011-10-16T06:44:00.003+02:00

Indem ich gehorche, befehle ich mich aus den Wagnissen und Fährnissen meines Willens in jemandes bergende Hände. In solcher Geborgenheit ist meine Suche nach dem Rechten, Verantwortbaren abgeschlossen. Ebenso meine Suche nach der eigenen Bestimmung. Und die Entwicklung meines Selbst.
Wann immer ich gehorsam bin, habe ich nicht nur mein freies Wollen und Entscheiden aufgegeben, sondern auch meine Verantwortlichkeit für meine Geschicke und meine Mitverantwortung an dem Lauf der Dinge.
Das widerstrebt meinem um Vernunft bemühten Geist. Daher wäge ich sehr wohl ab, welchen Anweisungen und Vorgaben ich Folge leisten will.

Aber: Ich bin auch ein Schwarmgeist. In der Liebe nämlich, und nur dort, ruft es aus mir dem Geliebten - ob menschlich, ob göttlich - zu:

Dulcissime!
Ah!
Totam tibi subdo me!

Die Journaille, sie schwätzt

2011-04-03T22:18:00.000+02:00

Die zentrale Frage, sie lautet: Wieviel Sprache braucht der Geist? Denken und Sprache, sie gehören zusammen. Das Kind, es lernt die Sprache so, dass es in ihr zu denken anfängt. Der Satzbau in diesem Abschnitt, er geht mir auf den Wecker. Die Verdoppelung des Subjekts, sie sollte als Stilmittel nur alle Jubeljahre angewendet werden. Die Jubeljahre, sie sind jetzt vorbei. Blöde Fernsehjournaille, merkt euch das!

Restrisiko als Erfahrungswert

2011-04-02T22:20:00.001+02:00

Und immer wieder tönt es aus hohlen Schädeln, der Kraftwerksunfall von Fukushima habe von niemandem vorausgesehen werden können. Es ist beängstigend, dass dummschwätzende Armleuchter dieses Land regieren.

"Ich habe einen Fehler gemacht"

2011-02-20T23:22:00.001+01:00

"Ich habe einen Fehler gemacht", sagte der Schüler, als ihn der Lehrer während einer schriftlichen Leistungsprüfung beim Abschreiben (Amtsdeutsch: bei einem Täuschungsversuch) erwischt hatte.

"Du bist eine ehrliche Haut", sagte der Lehrer und ließ es ihm durchgehen.

Heute Nacht

2010-11-20T12:11:00.004+01:00

Ich drückte wiederholt auf den Aus-Knopf der Fernbedienung.
Nichts geschah.
Ich beschloss aufzuwachen.

Wolfgang Bergmann: Was sind die Grundlagen einer guten Erziehung?

2010-08-02T10:14:00.001+02:00

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Vortrag des Kinderpsychologen und Buchautors Wolfgang Bergmann. Titel: „Kleine Tyrannen oder selbstbewusste Persönlichkeiten? Was sind die Grundlagen einer guten Erziehung?“

Er spricht von der guten Autorität der Eltern und zeigt an Praxisbeispielen auf, wie sich mangelnde Erziehung auf kindliches Verhalten auswirkt. Bergmann hielt diesen Vortrag im September auf Einladung des Katholischen Bildungswerks Remscheid.

Sendung vom 14.11.2008 zum Nachhören

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Schluss mit dem Stierrennen in Pamplona!

2010-08-02T10:13:00.001+02:00

Stiere sind einzigartige Tiere, die auf den Straßen von Pamplona während des Stierrennens ausrutschen, hinfallen und schließlich auf grausame Weise getötet werden - und all das im Namen der "Tradition". Es sollte nicht als Tradition gefeiert werden, ein wehrloses Tier zu quälen und dann zu töten. Denn: Tradition rechtfertigt keine Grausamkeiten!

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Stiere wachsen auf Weiden auf und sind den Lärm und das Umgebensein von Menschen nicht gewöhnt. Sie werden in enge, dunkle Gehege gesperrt, und wenn sie dann mit Hilfe von Elektroschocks auf die Straßen getrieben werden, sind sie vom Sonnenlicht für einige Momente geblendet. Sie haben furchtbare Angst und werden von Zuschauern mit zusammengerollten Zeitungen geschlagen. Die Kurven der Strecke, welche die Stiere in Pamplona entlanglaufen müssen, sind sehr scharf, und so verlieren die Tiere oft den Halt und rutschen an Wänden aus und brechen sich dabei die Knochen oder werden verletzt.
Das blutige und grausame Stierrennen mündet schließlich in der Arena, wo die Tiere zur Unterhaltung der gaffenden Menge gequält, verstümmelt und geschlachtet werden. Der Stierkampf ist ein grausamer Blutsport, der schon vor langer Zeit in die Geschichtsbücher hätte verbannt werden sollen.
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Stierkampf - Schluss mit der Quälerei

2010-08-02T10:12:00.001+02:00

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Schluss mit der Quälerei, das forderten Tierschützer in Katalonien seit langem. Nun hat das Regionalparlament in Barcelona den Stierkampf verboten. Intellektuelle beweinen den Niedergang eines Kulturguts - den Gegnern des Spektakels werden politische Motive unterstellt.

Spanien und Stierkampf: Das sei nicht zu trennen, meinen viele "aficionados", Anhänger der jahrhundertealten Tradition auf der iberischen Halbinsel. Der Stier wird gern auf spanische Fahnen gedruckt, er ist ein Klischee wie Paella und Kastagnetten.

König Juan Carlos verteidigt den Stierkampf; die Regionalpräsidentin von Madrid, Esperanza Aguirre, will ihn gar zum Kulturerbe erklären. Der Stierkampf sei zwar eine "grausame Fiesta", aber auch eine "emotionale und spirituelle Bereicherung

Der amerikanische Schriftsteller Ernest Hemingway etwa schwärmte von dem "großen Matador", der "ein Stierkämpfer und zur gleichen Zeit ein Künstler ist". Stierkampf sei kein Sport, sondern ein Drama: Freude, Schönheit, Tod, TrauerRead more at www.spiegel.de

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Bedeutungsschwanger

2010-08-02T10:07:00.003+02:00

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Bedeutungsschwanger - ein bedeutungsschwangeres Wort. Es muss niederkommen, damit seine Bedeutung das Licht der Welt erblicken kann. Ist das Bedeutete erhaben? Ist es niederträchtig?
Viele wollen nur von bedeutungsleerem Geschwätz unterhalten sein und betreiben den Abbruch einer jeden Bedeutungsschwangerschaft. Das sind die Hülsenfrüchtler, deren Blähbäuche den Sprachraum mit lautem Furzen füllen.
Im stillen Dickicht aber - oder auf lichten Höhen - wartet manch heimatloses Wort, erkannt zu werden, niederzukommen und mit seinem Licht der Welt heimzuleuchten.

Gebärfreude allein genügt nicht; es muss auch etwas drin stecken. Freilich kann es auch Bedeutungsscheinschwangerschaften geben; auf sie trifft das Wort des Horaz zu: "Parturient montes, nascetur ridiculus mus" (Ars poetica, 139) - "Es kreißen die Berge, zur Welt kommt nur ein lächerliches Mäuschen."

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Radio FeelingFloyd

2010-05-28T00:22:00.000+02:00

I am listening to FeelingFloyd on Radionomy

Licht ins Dunkel (johammonia.blog.de): Ausgeschaltet

2009-06-17T00:44:00.017+02:00

Am 16. Juni 2009 23:14 schrieb blog.de <info(at)blog.de>:

Hallo Johammonia,

wir haben festgestellt, dass Du Inhalte auf eine Art und Weise veröffentlicht hast, die gemäß unseren Allgemeinen Geschäftsbedingungen nicht zulässig sind.

Gemäß unseren AGB sind folgende Inhalte unzulässig: - Inhalte, die sich auf die Verlinkung anderer Seiten, Werbung, die Wiederholung von Texten und/oder die Auflistung eindeutiger und übermäßig vieler Tags beschränken (Spam).

Aus diesem Grund haben wir Dein Benutzerkonto gelöscht.

Bevor Du Dich ggf. erneut bei uns registrierst, empfehlen wir Dir dringend, dass Du dir Zeit nimmst, unsere Allgemeinen Geschäftsbedingungen (http://www.blog.de/company/tos.php ) zu lesen, um sicherzustellen, dass Deine Inhalte nicht gegen unsere Bestimmungen verstoßen.

Dein blog.de-team mokono GmbH, blog.de, blog.fr, blog.co.uk Oranienstr. 183, 10999 Berlin, Germany Tel.: +49-30-322955-0, Fax.: +49-30-322955-299 Web: http://www.mokono.com Registergericht: HRB 103446, Geschäftsführer: Florian Wilken, Vasco Sommer

Johanna G. <johammonia(at)googlemail.com> an info(at)blog.de Datum 17. Juni 2009 00:39 Betreff Re: Dein Benutzerkonto wurde gelöscht

Sehr geehrte Damen und Herren von blog.de,

gegen die Löschung meiner Blogs johammonia.blog.de und w-o-diwan.blog.de und meines Benutzerkontos protestiere ich aufs schärfste: * zum einen weil durch die Blog-Löschung von mir und meinen Kommentatoren geleistete geistige Arbeit vernichtet worden ist, von der Sie offensichtlich gar keinen Begriff haben; * zum anderen weil Ihre Feststellung unwahr ist, mein Blog sei gekennzeichnet von "Inhalten, die sich auf die Verlinkung anderer Seiten, Werbung, die Wiederholung von Texten und/oder die Auflistung eindeutiger und übermäßig vieler Tags beschränken (Spam)". Dass wissenschaftsorientiertes Arbeiten ohne Zitate und Angabe deren Quelle nicht möglich ist, scheint Ihnen unbekannt oder unbedeutend zu sein. Auch mit dem Vorwurf der Wiederholung von Texten und der "Auflistung eindeutiger und übermäßig vieler Tags" stoßen Sie hinsichtlich meiner Blogarbeit ins Leere.

Ich halte es für ein unverfrorenes Gebaren, dass Sie mir durch die unangekündigte fristlose Löschung keine Gelegenheit gegeben haben, a) den Nachweis zu erbringen, dass Sie irren, und b) meine Texte zu exportieren. Zur Vermeidung rechtlicher Schritte gegen Sie fordere ich Sie hiermit auf, meine Blogs http://johammonia.blog.de/ und http://w-o-diwan.blog.de/ für den heutigen Tag, 2009-06-17, für mindestens sechs Stunden wieder online zu stellen, damit ich deren Inhalte lokal speichern und andernorts wieder veröffentlichen kann.

Es grüßt Sie Johanna Grabow

Nachtrag (2009-08-07):

Auf truthhunter.blog.de, grilleau.blog.de und eifelphilosoph.blog.de lese ich, was die Betreiber von blog.de zu einer offenbar umfangreichen Bloglöschungsaktion motiviert hat:

Da blog.de zurzeit massiv von Spammern angegriffen wird, müssen wir drastische Löschmaßnahmen ergreifen und können nicht jedes Blog einzeln prüfen. Da Du in jedem Eintrag einen Link hast, hat das System Deinen Blog mit aufgelistet. Quelle: Come back! - Marigny de Grilleau

Daher revidiere ich meine Meinung über blog.de: Die Betreiber sind nur so schofel wie ihr System.

Paul Tillich: Gott erwarten vs. Gott besitzen

2009-05-07T14:24:00.003+02:00

Durch nichts ist unser (Glaubens-) Leben mehr gekennzeichnet, als durch die selbstgeschaffenen Gottesbilder. Ich denke an den Theologen, der nicht auf Gott wartet, weil er ihn, in ein Lehrgebäude eingeschlossen, besitzt. Ich denke an den Theologiestudenten, der nicht auf Gott wartet, weil er ihn, in seine eigene Erfahrung eingeschlossen, besitzt. Es ist nicht leicht, dieses Nicht-Haben Gottes, dieses Warten auf Gott zu ertragen. Es ist nicht leicht, Sonntag für Sonntag zu predigen, ohne den Anspruch zu erheben, Gott zu besitzen und über ihn verfügen zu können... Ich bin überzeugt, dass ein großer Teil des Widerstandes gegen das Christentum daher rührt, dass die Christen, offen oder versteckt, den Anspruch erheben, Gott zu besitzen und daher das Element der Erwartung verloren haben, das so entscheidend für die Propheten und Apostel ist ... Wir sind stärker, wenn wir warten, als wenn wir besitzen. Wenn wir Gott besitzen, so reduzieren wir ihn auf einen kleinen Ausschnitt, den wir von ihm erfahren und begriffen haben, und wir machen aus ihm einen Götzen... Aber wenn wir wissen, dass wir ihn nicht kennen, und wenn wir auf ihn warten, um ihn zu erkennen, dann wissen wir wirklich etwas von ihm, dann hat er uns ergriffen und erkannt und besitzt uns. Dann sind wir Glaubende in unserem Unglauben, und dann sind wir von ihm bejaht trotz unseres Getrenntseins von ihm.
(Religiöse Reden I 165ff).

Aschermittwoch

2009-02-25T14:42:00.002+01:00

„Gedenke Mensch, dass du Staub bist, und zum Staub zurückkehrst." (1. Mose 3,19)

„Kehrt um und glaubt an das Evangelium." (Mk. 1,15)

Meine Nichte und der "Quark"

2009-01-23T20:35:00.004+01:00

Ich bin geplättet. Klickt sich doch meine halbwüchsige Nichte dies und das in meinem Blog Licht ins Dunkel an, liest, kriegt das Schütteln, dreht sich zu mir um und fragt mich mit ihrer unverschämten Schnute:
"Warum tust du dir denn das an?"
"Was denn?"
"Na, was rührst du denn da in geistigem Quark herum - auf deine alten Tage!?"
"Hör mal, du freche Göre, das tu ich für euch Junggemüse! Damit euer entwicklungsbedürftiger Geist nicht eines Tages im Quark erstickt! Es muss Licht ins Dunkel !!"
Sie sieht mich mit gerunzelter Stirn an.
Oh, ich weiß, was mir dieser Blick sagen will: "Aber sonst geht's dir gut, oder?" Ich hebe an, diesem naseweisen Backfisch die Welt zu erklären: "Hör mal, du..."; aber alles weitere wird von ihrem Gelächter erstickt, erschlagen, ausradiert, vaporisiert. Und mir bleibt nichts übrig, als meine Stimme in dieses Lachkonzert einzubringen. Bis mein Enkelsöhnchen durch die Tür lugt und unserem homerischen Lachduett den Schlusspunkt bringt:
"Weiber."

Intersubjektive Weiterentwicklung subjektiver Wahrnehmungsgestalten

2009-01-21T12:44:00.004+01:00

Im Kapitel "Der historische Jesus und der Christus des Glaubens" seines Buches "Der christliche Glaube" führt Wolfgang Huber aus:

«Beziehungen, die wir zu Personen, Sachen oder Begebenheiten entwickeln, verschließen sich einer vollständigen Objektivierbarkeit.» Aber auch eine Entemotionalisierung unserer Wahrnehmung ist nicht geeignet, «ein vermeintlich objektives Bild zu erzeugen. Es muss uns vielmehr darum gehen, derartige affektive Komponenten so weit wie möglich bewusst zu machen.» (S. 88)
«Will man die eigenen Wahrnehmungsgestalten weiter entwickeln, so ist offenbar zweierlei erforderlich: die Beschäftigung mit dem, was uns begegnet, und die Arbeit an den eigenen Wahrnehmungsmustern. Die Vorstellung von menschlicher Wahrnehmung, zu der uns solche Überlegungen anleiten, mündet also keineswegs in einen plumpen Subjektivismus. […] Der Vergleich unterschiedlicher Wahrnehmungsgestalten führt unausweichlich zu der Frage, welche dieser Wahrnehmungsgestalten eher angemessen und welche weniger angemessen sind. […] Das Wechselspiel zwischen der selbstkritischen Prüfung der eigenen Wahrnehmungsmuster und dem achtsamen Umgang mit den Wahrnehmungsmustern anderer hilft dabei, gemeinsame Wahrnehmungen zu entwickeln und doch zugleich persönliche Akzente zu setzen.» (S. 89)

Aus: Huber, Wolfgang: Der christliche Glaube. Eine evangelische Orientierung. Gütersloh, 2008.

Scheren im Kopf, Drogen im Blut

2009-01-17T13:23:00.002+01:00

Was die Menschheit entzweiend zerschneidet und das Menschliche entwürdigend niederhält:
✂ jeder Versuch einer Verschmelzung von Religion und politischer Macht - als ob die Wahrheit religiöser Annahmen sich mit weltlicher Macht durchsetzen ließe oder als ob die Durchsetzung der Macht (eines) Gottes der weltlichen Macht bedürfte oder als ließe sich die Fragwürdigkeit politischer Macht durch ihre Sanktifizierung aus der Welt schaffen;
✂ jeder Versuch einer Verschmelzung von Religion und Logik - als ob die Wahrheit religiöser Annahmen einer Supersanktifikation durch die Grammatik des Denkens bedürfte oder als ob die objektive Ungesichertheit (eines jeden) religiösen Glaubens durch dessen Rationalisierung aufzuheben, zu kompensieren oder zu kaschieren wäre.

Gegen beide Scheren im Kopf (oder soll ich von Drogen im Blut reden?) ist Aufklärung nötig, und zwar dringend, bevor das Wetzen ihrer Klingen (bzw. der Rausch) überhand nimmt.

"... nicht um Frieden zu bringen, sondern das Schwert"

2009-01-06T15:31:00.008+01:00

Matthäus 10
16 Seht, ich sende euch wie Schafe mitten unter die Wölfe; seid daher klug wie die Schlangen und arglos wie die Tauben!
17 Nehmt euch aber vor den Menschen in Acht! Denn sie werden euch vor die Gerichte bringen und in ihren Synagogen auspeitschen.
18 Ihr werdet um meinetwillen vor Statthalter und Könige geführt, damit ihr vor ihnen und den Heiden Zeugnis ablegt.
19 Wenn man euch vor Gericht stellt, macht euch keine Sorgen, wie und was ihr reden sollt; denn es wird euch in jener Stunde eingegeben, was ihr sagen sollt.
20 Nicht ihr werdet dann reden, sondern der Geist eures Vaters wird durch euch reden.
21 Brüder werden einander dem Tod ausliefern und Väter ihre Kinder, und die Kinder werden sich gegen ihre Eltern auflehnen und sie in den Tod schicken.
22 Und ihr werdet um meines Namens willen von allen gehasst werden; wer aber bis zum Ende standhaft bleibt, der wird gerettet.
23 Wenn man euch in der einen Stadt verfolgt, so flieht in eine andere. Amen, ich sage euch: Ihr werdet nicht zu Ende kommen mit den Städten Israels, bis der Menschensohn kommt.
24 Ein Jünger steht nicht über seinem Meister und ein Sklave nicht über seinem Herrn.
25 Der Jünger muss sich damit begnügen, dass es ihm geht wie seinem Meister, und der Sklave, dass es ihm geht wie seinem Herrn. Wenn man schon den Herrn des Hauses Beelzebul nennt, dann erst recht seine Hausgenossen.
26 Darum fürchtet euch nicht vor ihnen! Denn nichts ist verhüllt, was nicht enthüllt wird, und nichts ist verborgen, was nicht bekannt wird.
27 Was ich euch im Dunkeln sage, davon redet am hellen Tag, und was man euch ins Ohr flüstert, das verkündet von den Dächern.
28 Fürchtet euch nicht vor denen, die den Leib töten, die Seele aber nicht töten können, sondern fürchtet euch vor dem, der Seele und Leib ins Verderben der Hölle stürzen kann.
29 Verkauft man nicht zwei Spatzen für ein paar Pfennig? Und doch fällt keiner von ihnen zur Erde ohne den Willen eures Vaters.
30 Bei euch aber sind sogar die Haare auf dem Kopf alle gezählt.
31 Fürchtet euch also nicht! Ihr seid mehr wert als viele Spatzen.
32 Wer sich nun vor den Menschen zu mir bekennt, zu dem werde auch ich mich vor meinem Vater im Himmel bekennen.
33 Wer mich aber vor den Menschen verleugnet, den werde auch ich vor meinem Vater im Himmel verleugnen.
34 Denkt nicht, ich sei gekommen, um Frieden auf die Erde zu bringen. Ich bin nicht gekommen, um Frieden zu bringen, sondern das Schwert.
35 Denn ich bin gekommen, um den Sohn mit seinem Vater zu entzweien und die Tochter mit ihrer Mutter und die Schwiegertochter mit ihrer Schwiegermutter;
36 und die Hausgenossen eines Menschen werden seine Feinde sein.
37 Wer Vater oder Mutter mehr liebt als mich, ist meiner nicht würdig, und wer Sohn oder Tochter mehr liebt als mich, ist meiner nicht würdig.
38 Und wer nicht sein Kreuz auf sich nimmt und mir nachfolgt, ist meiner nicht würdig.
39 Wer das Leben gewinnen will, wird es verlieren; wer aber das Leben um meinetwillen verliert, wird es gewinnen.

Denkt nicht, ich sei gekommen, um Frieden auf die Erde zu bringen. Ich bin nicht gekommen, um Frieden zu bringen, sondern das Schwert.
Matthäus 10,34
▤Text im Zusammenhang

Ich brauche keine akademisch-theologische Ausbildung, um zu erkennen, wogegen sich Jesu Wort vom "Schwert" richtet:
† gegen die hedonistische Spiritualität heiligen Bimbams;
† gegen das geistige Nesthocken in vertrauten Banden, auch Familienbanden;
† gegen die Sicherheit des Klüngels, in der man sich wiegt und gefällt;
† gegen den um des lieben Friedens willen geschlossenen Frieden mit dem Angstmachenden;
† gegen eine Kompromissbereitschaft von der Art, die den Glauben kompromittiert;
† gegen das Unter-den-Teppich-Kehren von Konflikten, die um der Menschen und um Gottes willen ausgetragen werden müssen;
† gegen jeden Kuhhandel auf Kosten der Seele,
† gegen jeden Rat, der auf Selbstverrat hinausläuft;
† gegen das Heulen mit den Wölfen;
† gegen die Radfahr-Haltung, die nach oben kriechen und nach unten treten lässt;
† gegen die Gleichsetzung von praktischer Vernunft und Cleverness;
kurz:
† gegen esoterische Selbstbefriedigung, gegen biedermeierliche Regression und gegen ein Sich-Arrangieren im Establishment.

Jesus war ein Provokateur, ein Herausforderer, ein Aufrüttler, kein warmgeduschtes Weich-Ei, und er mutete denen, die ihm nachfolgen, eine entsprechende Haltung zu.

Die Frohe Botschaft, wie sie angekommen ist

2008-12-26T22:03:00.004+01:00

In jener Gegend saßen Intellektuelle in ihrer Bibliothek und hielten ein nächtliches Kolloquium.
Da trat der Engel des Herrn zu ihnen, und der Glanz des Herrn umstrahlte sie. Sie waren sehr befremdet;
der Engel aber sagte zu ihnen: Seid nicht befremdet, denn ich verkünde euch eine tiefe Einsicht, die dem ganzen Volk zuteil werden soll.
(Anti-Lukas 2)

In jener Zeit sprach Jesus: Ich preise dich, Vater, Herr des Himmels und der Erde, weil du all das den Unmündigen verborgen, den Weisen und Klugen aber offenbart hast.
(Anti-Matthäus 11)

Reversing Jesus's words into their opposite is a suitable stratagem to debunk the filthy reality which claims to be Christian but isn't.

Anti-Luke 2 said:
8 And there were intellectuals in the library nearby, discussing the basics of human life at night. 9 An angel of the Lord appeared to them, and the glory of the Lord shone around them, and they were alienated. 10 But the angel said to them, "Do not be alienated. I bring you deep insights that will be for all the people."

Anti-Matthew 11 said:
25 At that time Jesus said, "I praise you, Father, Lord of heaven and earth, because you have hidden these things from the minor and humble, and revealed them to the wise and learned."

Was im Feind liebt die Feindesliebe?

2008-12-25T12:22:00.005+01:00

* "Feind" ist ein Beziehungsbegriff, kein Eigenschaftsbegriff. "Feind" ist man nicht, sondern als "Feind" wird man gesehen.

* "Feindseligkeit" wird von niemandem als positiver sittlicher Wert geschätzt.
Wer als "feindselig" bezeichnet wird, weist diese Attribuierung zurück; er sieht in seiner Haltung und in seinem Handeln den Verfolg berechtigter, außerhalb jeder moralischen Frage stehender Interessen.
Den spürbaren Widerstand, den ihm ein anderer entgegensetzt, wird er wiederum als "feindselig" ansehen und sowohl zum Grund nehmen, die Mittel seiner Interessenwahrnehmung zu verschärfen, als auch zum Grund, von der eigenen Selbstgerechtigkeit noch überzeugter zu sein.

* Das beschreibt nun aber einen Zirkel, aus dem es keinen Ausweg zu geben scheint.
Juristische und historische Ermittlungen (wer hat angefangen? wer hat unverhältnismäßig reagiert?) können keinen Ausweg aufzeigen.
Wenn es einen Ausweg gibt, dann liegt er im Willen, die Zukunft von der scheinbaren Zwangsläufigkeit zu befreien, mit der sich Bestehendes auf ewig fortschreiben möchte.
Das bedeutet: a) sich von dem Recht, das einen, wie man glaubt, über den anderen erhebt, zu lösen und b) das Recht, das dem anderen wie einem selbst zusteht, zu sehen. Beides gibt dem "Feind" die Möglichkeit, ebenfalls seine Verhärtung aufzubrechen und einen für beide Parteien ersprießlichen Weg mitzusuchen.
Die "Feindesliebe", zu der Jesus aufruft und ermutigt, bedeutet nun aber, in dieser Hinsicht, dem Aufbrechen eines ausweglosen Kreises, den ersten Schritt zu tun (und alle weiteren).
Da ich an Gott den Allmächtigen und Barmherzigen glaube, setze ich dem der Welt angeblich immanenten satanischen Prinzip das göttliche Prinzip entgegen. Und in meinem realitätszugewandten Glauben "sehe" ich das in allen Menschen angelegt, und sollte es noch so sehr verborgen sein.
Einen Weg, dem Verborgenen zur Welt zu verhelfen, zeigt diese buddhistische Weisheit auf:

Belasse alle Dinge, die dir begegnen, in ihrem eigenen Wesen,
dann werden sie durch dich aus sich selbst heraus befreit.

Und diese Quäker-Weisheit:

Answer the witness of the Lord God in every one.
George Fox, 1656

So sei es.

Feindesliebe ist nicht Liebe zum Feind oder zur Feindschaft, sondern Liebe zum Gotteskind in/hinter dem Feind.

Gloria Patri et Filio et Spiritui Sancto...

2008-12-25T04:18:00.010+01:00

...sicut erat in principio et nunc et semper et in saecula saeculorum.
Claudio Monteverdi: Vespro della Beata Vergine - Magnificat - Sicut erat

Alessandro (Botticelli) malte ein außerordentliches Geburt-Christi-Gemälde (Mystische Geburt), das die im turbulenten Florenz des Jahres 1500 herrschende Endzeitstimmung auf das zwölfte Kapitel der Apokalypsevision des Johannes bezieht:

Was ich daran für außerordentlich halte, zeigt diese Ausschnittvergrößerung:

In starker Bewegung umarmen und küssen Engel und Menschen einander. Das Himmlische ist mit dem Menschlichen versöhnt und vereint. Hass und Hässliches, Boshaftigkeit und Böses sind in Gestalt kümmerlicher Teufel an den Rand des Felsengrabens verbannt, der Himmel und Menschen voneinander trennt, aber durch das Ereignis der Geburt des Erlösers überbrückt ist.

Das Wesentliche lässt sich nur in Bildern ausdrücken. Bilder sind aber nicht das Wesentliche selbst. Das Wesentliche ist die Hoffnung auf sich erfüllende Liebe. Das gehört zum Wesentlichen des christlichen Glaubens.

Erreichnis eines Verständnisses des Unzulänglichen

2008-12-10T16:39:00.007+01:00

Zur Einstimmung

Gustav Mahler: 8. Sinfonie, 2. Satz - Chorus mysticus (Anfang)

CHORUS MYSTICUS
Alles Vergängliche
Ist nur ein Gleichnis;
Das Unzulängliche,
Hier wird's Ereignis;
Das Unbeschreibliche,
Hier ist's getan;
Das Ewig-Weibliche
Zieht uns hinan.

Video

Zur Sache

Bis in die Oberstübchen deutscher Deutschlehrer hinein herrscht schiefes Verständnis der Worte des Chorus mysticus am Ende von Goethes Faust. Dass alles Vergängliche nur ein Gleichnis sei und das Ewig-Weibliche uns hinanziehe, gelangt ja noch eben gerade in sinnverfälschender Flachheit in die Köpfe von Oberflächenrezipienten hinein; aber was in diesen Köpfen mit dem Unzulänglichen geschieht, von dem der Chorus spricht, hier werde es Ereignis, ist schlichtweg unzureichend. Dies offenzulegen ist hier meine Absicht.

The inadequacy of earth
Here finds fulfilment
[Symphony No. 8 (Mahler) - Wikipedia]

Da haben wir's: eine mögliche Übersetzung des Missverständnisses ins Englische, ziemlich genau der Duden-Bedeutung des Lexems unzulänglich folgend:

unzulänglich (Adj.) (geh.): nicht ausreichend, um bestehenden Bedürfnissen, gestellten Anforderungen, Aufgaben zu genügen od. zu entsprechen
[DUDEN. Deutsches Universalwörterbuch, 1983]

Aber Goethes Sprache ist tiefer als die Duden-Sprache. Goethes Sprache reicht an die ursprüngliche, eigentliche Bedeutung des deutschen Worts heran und setzt beim Verstehenden den Mitvollzug dieses Schöpfens aus der Sprachquelle voraus.
Das Unzulängliche ist bei Goethe nicht das Nicht-Hinreichende, sondern das Nicht-Erreichbare, das, was nicht zu erlangen ist, das, wohin wir (unter natürlichen Umständen) nicht gelangen können, das, was sich unserer Erfahrung entzieht.

Goethe spannt mit den Worten des Chorus mysticus, vom Standpunkt der Werk-Vollendung aus (seines Werks ebenso wie des göttlichen Werks an dem Protagonisten), einen weiten Bogen zurück zum Anfang der Gesamt-Tragödie. Dort erörtern der Theater-Direktor, der Dichter und die lustige Person den Sinn des ganzen Projekts:

Vorspiel auf dem Theater (Auszug)
Lustige Person:
[...]
Drum seid nur brav und zeigt euch musterhaft,
Lasst Phantasie, mit allen ihren Chören,
Vernunft, Verstand, Empfindung, Leidenschaft,
Doch, merkt euch wohl! nicht ohne Narrheit hören.
Direktor:
Besonders aber lasst genug geschehn!
Man kommt zu schaun, man will am liebsten sehn.
Wird vieles vor den Augen abgesponnen,
So daß die Menge staunend gaffen kann,
Da habt Ihr in der Breite gleich gewonnen,
Ihr seid ein vielgeliebter Mann.
Dichter:
[...]
Wer ruft das Einzelne zur allgemeinen Weihe,
Wo es in herrlichen Akkorden schlägt?
[...]
Wer sichert den Olymp? vereinet Götter?
Des Menschen Kraft, im Dichter offenbart.
Direktor:
[...]
So schreitet in dem engen Bretterhaus
Den ganzen Kreis der Schöpfung aus,
Und wandelt mit bedächt'ger Schnelle
Vom Himmel durch die Welt zur Hölle.

Und nun, am Ende der - gar nicht tragisch ausgehenden - Tragödie, steht fest:
Alles Vergängliche - das Leben und das Werk des Menschen wie auch dieses Werk dieses Dichters - ist nur ein Gleichnis - die in, hinter, über und unter ihm stehende unvergängliche Wahrheit will erst je erschlossen werden;
das Unzulängliche - wozu unserer Erfahrung der Zugang verwehrt ist -, hier wird's Ereignis - hier, nämlich im Theater!, wird es uns vor Augen geführt;
das Unbeschreibliche - was sich dem bloßen Wort und der rationalen Analyse entzieht -, hier ist's getan - hier, im Theater, ist es modellhaft veranschaulicht, vorgeführt, durchgespielt worden;
das Ewig-Weibliche - was neues Leben in sich trägt und zur Welt bringt - zieht uns hinan - will unser letztes Ziel sein.

Anmerkung

Ich freue mich, bei Rudolf Steiner eine Bestätigung für meine Interpretation gefunden zu haben: Was unter natürlichen Umständen durch Erfahrung nicht erreichbar ist, hier wird es erreicht.

Was in weitester Ferne vor dem Menschen liegt, wohin ihn der Weg führt, den er betritt, wenn er es begriffen hat, dieses «Stirb und Werde»:
Das Unzulängliche,
Hier wird's Erreichnis.
«Das Unzulängliche, hier wird's Erreichnis. » (3)
(3) Der Verfasser dieser Ausführungen bekennt sich zu der von Ad. Rudolf im Archiv für neuere Sprachen LXX 1883 vorgebrachten Ansicht, daß die Schreibung «Ereignis» nur auf einen Hörfehler des Goethes Diktat Schreibenden beruht, und daß das richtige Wort «Erreichnis» ist. [Diese Anmerkung wurde 1918, der Neu-Ausgabe, mit der veränderten Schreibweise im Goethesehen Text hinzugefügt. 1902 heißt es noch im Manuskript und gedruckten Text «Ereignis». - Die Annahme von Ad. Rudolf vertritt auch K. J. Schröer in seiner Ausgabe der Faustdichtung, die Rudolf Steiner bei der Einstudierung von Faust-Szenen in Dornach (1914-1919) benutzte. Erst 1928 wurde eine Handschrift Goethes mit der Schreibweise Ereignis aus der Goethe-Sammlung von A. Kippenberg als Faksimiledruck bekannt.]
[Steiner, Rudolf: Goethes Geistesart – in ihrer Offenbarung durch seinen Faust und durch das Märchen. Dornach, 1956.
Rudolf Steiner Online Archiv]

Reiß die Himmel auf

2008-12-06T19:00:00.004+01:00

Beate Heinen: Reiß die Himmel auf

Möge das Licht, das wir glaubend erhoffen, uns die Trauerschatten und Latexfolien von den Gesichtern ziehen - auch wenn's vielleicht schmerzt.
Amen.

Siehe Alexander Seidel, Der Himmel reißt auf! und
Zum Leben und Werk der Künstlerin Beate Heinen

In Abrahams Schoß

2008-12-06T14:50:00.003+01:00

Den Lärm meines Körpers - seine Schmerzen, seine wachsende Hinfälligkeit - und den Lärm meiner Außenwelt - was mich ärgert, was mir Sorge bereitet - nehme ich nur gedämpft wahr. Meine Zukunft, mein Ende und was danach kommt, kümmern mich nicht: Ich liege selig in Abrahams Schoß.

Aber...

Vater Abraham scheint mir aus seinem Bauch heraus etwas zu sagen - ob ich nicht zu früh zur Ruhe gekommen sei, scheint er zu fragen; ob ich denn schon reif genug sei, wieder wie ein Kleinkind alle Ruder aus der Hand zu legen... Und dann vernehme ich die Frage, die mich beunruhigt: ob mein unendliches Vertrauen nicht Flucht vor der Bewährung sei...

In der Tat weiß ich nicht, ob die dunklen Nächte, die ich in meiner Jugend und später schon durchlitten habe, mich in meiner Beziehung zum geliebten Höchsten erwachsen genug gemacht haben. Ich glaube, er hat als mein Ziel vorgesehen, dass ich ihm erwachsen gegenüberstehe. So, wie ich mich seit einiger Zeit verwöhnt fühle, kann ich nicht erwachsen werden. Habe ich unüberwindbare Angst vor der dunklen Nacht, in der mich der Geliebte wie eine Mutter ihren zahnenden Säugling entwöhnen will? Ist mein Vertrauen wahrhaftig?

Der "einzige Grund dafür, dass der Befreiungsprozess der dunklen Nacht so qualvoll ist, liegt darin, dass der 'alte Mensch' mit seinem Begehren immer wieder eine regressive Wiederherstellung der Mutterschoßverhältnisse intendiert und sich dadurch der neuschaffenden Liebe Gottes entgegenstellt."
Günter Benker: "Dunkle Nacht" der Ganzwerdung - C.G. Jung u. Johannes v. Kreuz

Gotteskindschaft

2008-12-05T11:28:00.004+01:00

Am Anfang seines öffentlichen Auftretens kam (nach Lukas 3) der Heilige Geist auf den Menschen Jesus herab, und eine Stimme aus dem Himmel sprach:
"Du bist mein geliebter Sohn, an dir habe ich Gefallen gefunden."
Die "Gottessohnschaft" ist ein uraltes Mythem des alten Ägypten und des ganzen alten Orients; es kleidet den Glauben an die Autorisierung bestimmter Menschen als Vermittler zum Göttlichen in ein poetisches Bild.
Ein Bild drückt eine Wahrheit aus, ist aber nicht die Wahrheit selbst.
Das sprachliche Bild statt seinen tiefen Sinn für die Wahrheit zu nehmen, halte ich in literarischer und religiöser Hinsicht für infantil.

Am Ende seines öffentlichen Auftretens schrie der Mensch Jesus am Kreuz um die neunte Stunde:
"Eli, Eli, lema sabachtani? (Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen?)"
Dann rief er laut: "Vater, in deine Hände lege ich meinen Geist" und verschied.
Das ist für mich das heiligste Ereignis des ganzen Evangeliums. Jesus, ganz Mensch, fühlt sich gottverlassen und ist doch ganz bei Gott - eine existenzielle Grunderfahrung, in der die furchtbare Verlassenheit durch das Vertrauen auf die göttliche Väterlichkeit aufgehoben wird.
Ich glaube, dass Jesus Gott so nahe war und ist wie kein anderer Mensch. Ich glaube, dass Jesus mein Bruder ist. Ich glaube, dass auch ich Kind seines Vaters bin. Ich glaube, dass dies die Botschaft Jesu war, ist und bleibt.

Mit der Hellenisierung der jesuanischen Botschaft, wie sie an entscheidenden Stellen im Johannes-Evangelium vorgenommen ist, kann ich wenig anfangen (obwohl ich die hellenische Philosophie außerordentlich schätze). Jesu Selbstverständnis war kaum vom Geist griechisch-philosophischen Denkens beeinflusst oder gar geprägt. Keine Philosophie und keine Theologie kann Jesu Botschaft verbessern oder ersetzen. Das Evangelium ist so, wie es ist, an die Schlichten gerichtet und an die, die sich aufgegeben haben oder aufgegeben worden sind, nicht aber an die religiöse Führungsschicht und nicht an die geistige Elite und nicht an die sozial Etablierten. Existenziell ausgedrückt: Es ist so, wie es ist, an das Schlichte in uns und unsere Heilungsbedürftigkeit gerichtet, nicht aber an unseren Intellekt und unseren Sozialnarzissmus. Wohl gilt es auch für die geistige Elite; - aber die muss offenbar erst die griechische Philosophie und ihre Abkömmlinge einschalten, um Jesu Wort einen schönen Platz im Tempel ihres Gedankensystems einzuräumen; nur - was ist damit gewonnen? Keine Vertiefung. Keine Vertiefung der ergreifenden und mitreißenden Kraft, mit der Jesus in Wort, Leben, Sterben und Auferstehen auch und gerade bei einfachen Menschen bewirkte und bewirkt, dass sie ihr Leben gänzlich neu begannen und beginnen. Mit einer systematisierenden Glaubenstheorie - ohne Zweifel eine Wandelhalle für interessante Spiele mit Gedanken! - ist für das Leben im Glauben nichts gewonnen. Eine Spielhalle kann übrigens auch eine Spielhölle und, schlimmer, die Stätte einer götzendienerischen Spiegelfechterei sein...

Zur Bedeutung der Historizität des religiös Relevanten

2008-11-14T22:06:00.003+01:00

Geschichtlichkeit, Wirklichkeit, wirkliches Geschehen in einem religiös relevanten Sinne hängt nicht von geschichtswissenschaftlichen oder sonstwie wissenschaftlichen Befunden ab. Geschichtlichkeit, Wirklichkeit, wirkliches Geschehen in einem religiös relevanten Sinne ist Bedeutungsraum glaubender Zuwendung; er kommt als solcher in den Lebensgeschichten der Einzelnen und in der Menschengeschichte im allgemeinen umdeutend, umgestaltend, Fakten schaffend zur Welt.

Die biographischen Daten Goethes interessieren mich schlichtweg nicht, wenn Goethes Geist in einem Werk wie diesem über mich kommt:

Nachts, wann gute Geister schweifen,
Schlaf dir von der Stirne streifen,
Mondenlicht und Sternenflimmern
Dich mit ewigem All umschimmern,
Scheinst du dir entkörpert schon,
Wagest dich an Gottes Thron.

Selbst wenn sich jemand den Johann Wolfgang Goethe "nur" ausgedacht hätte, wäre die Wirkung des Goetheschen Werks auf überaus bedeutsame Weise wirklich.

Ethos in der Nachfolge Abrahams

2008-09-09T19:14:00.005+02:00

In seinem Aufsatz "Auf dem steinigen Weg Abrahams. Eine Skizze gemeinsamer Aufgaben von Juden, Christen und Muslimen" (1) führt Bertold Klappert aus, warum «Abraham [...] ein kritischer Maßstab für das Leben der Abraham-Nachkommen [...] ist». Er erinnert an Abrahams Appell an den Richter aller Welt, Recht zu üben (Gen 18), an Abrahams Kampf um die Rettung des einzelnen Menschenlebens, durch den er "Freund Gottes" genannt wird (Jes 41,8; Jak 2; Sure 4,125) und an Abrahams «Offenheit und Toleranz aus Identität, sich von Melchisedek (= "Mein König ist Gerechtigkeit") segnen zu lassen», und fragt: «Wie sieht [...] das Ethos dieses Gehens in der Nachfolge Abrahams aus? Was sind die gemeinsamen Aufgaben, in denen Juden, Christen und Muslime miteinander und zugunsten der ganzen Menschheit auf den Wegen Abrahams zusammenarbeiten können?»

Eintreten für den Einzelnen; Eintreten für den Schwachen:

«Aus Gen 18 [...] lernen wir: Abrahams Kampf um menschliche Gerechtigkeit ist ein Teil der Verwirklichung des Segens Abrahams für die Völkerwelt und die Menschheit.»
In Lukas 16,19-31 erscheint Abraham als Inbegriff des Eintretens für das, was zwischen Menschen und für Menschen recht und Recht ist.

«[...] Für die jüdische, muslimische und christliche Tradition der Nachfolge Abrahams [ist es] charakteristisch, die Rettung des einzelnen Menschenlebens und den Einsatz für das einzelne Menschenleben deutlich zu akzentuieren: Die Rettung auch nur eines einzelnen Menschenlebens ist oberstes Gebot und darin Teilnahme am Abraham-Segen und Realisierung der Abraham-Nachfolge. Die Ethik der Gerechtigkeit für die Gesellschaft im ganzen erhält also ihre Nagelprobe in der Ethik der Verantwortung für das Menschenleben im einzelnen.»
Übereinstimmend mit der jüdisch-christlichen Tradition lehrt der Koran: «"Wer einen Menschen getötet hat ..., so ist es, als habe er die ganze Menschheit getötet. Wer aber auch nur eines Menschen Leben rettet, so ist es, als habe er die ganze Menschheit gerettet" (Sure 5,35).»
«Diese Ethik der Verantwortung für den einzelnen und der Rettung des einzelnen Menschenlebens konkretisiert die Abrahamverheißung von der Segnung aller Menschen und realisiert sie für die ganze Welt. Im Neuen Testament finden wir einen dieser Aussage im Koran entsprechenden und für die Jesustradition höchst charakteristischen Text im Jakobusbrief: "Was hilft es, Brüder und Schwestern, wenn jemand sagt, er habe [...] Glauben, aber keine Werke? [...] Du glaubst, daß es einen Gott gibt? Auch die Dämonen glauben das. Du siehst, daß der Glaube (Abrahams) zusammenwirkte mit seinen Werken. So aber glaubte Abraham Gott, und es wurde ihm zur Gerechtigkeit gerechnet, und er wurde ein Freund Gottes genannt" (Jakobus 2,14-26).»

«Das alte biblische Gesetz, wie dann die Propheten es verkündeten, ist vom Standpunkt des Kleinen, des Schwachen, des Bedürftigen aus geschrieben.»
Psalm 82 nennt «das Kriterium [...], von dem her die ELOHIM, die Götter der Völker, beurteilt und an dem sie gemessen werden: "Wie lange noch wollt ihr ungerecht richten und die Frevler begünstigen? Seid Richter dem Geringen und helft dem Elenden und Dürftigen zum Recht. Rettet den Geringen und Armen und befreit ihn aus der Gewalt der Gottlosen" (Ps 82,2-4).»

Toleranz als «Beziehung in Unterscheidung»; Denken vom Anderen her:

«Gen 14 [...] warnt [...] Juden, Christen und Muslime vor Überheblichkeit gegenüber den Nichtjuden, Nichtchristen und Nichtmuslimen: Es gibt die Segnung Abrahams durch den heidnischen König Melchisedek von draußen. Doch, es geht nach Gen 14 genau umgekehrt, als ihr aus eurer orthodoxen Tradition heraus erwarten würdet. [...]
Gen 14, die Begegnung des Abraham mit Melchisedek, ist [...] eine [...] Überlieferung, die über den Trialog (von Juden, Christen und Muslimen) hinaus das weite Feld der Begegnung und der Zusammenarbeit mit den außerabrahamitischen Religionen eröffnet und auch von dort her Segen, Segnung und Belehrung erwartet und erhofft.»

Ein dem Ethos Abrahams angemessener Dialog ist weder durch Exklusivität noch durch Überlegenheit noch durch Toleranz ohne Identität gekennzeichnet, sondern durch eine tolerante «Beziehung in Unterscheidung»: durch «das Denken von den anderen her (E. Lévinas) und die Faszination durch den Reichtum und die Schönheit der anderen».

«Wir haben deshalb eine Ethik der Wegbereitung für das Kommen des Reiches Gottes und seiner Gerechtigkeit in der Nachfolge Abrahams, Jesu Christi und Muhammeds zu entfalten.» (2)

_____________________

(1) In: RHEINREDEN, Schriftenreihe der Melanchton-Akademie Köln, Nr. 1/1996, S.54-63 (=V.); Neudruck: Themenheft Räumt die Steine hinweg...Jes. 62,10 der Gesellschaften für Christlich-Jüdische Zusammenarbeit, Deutscher KoordinierungsRat, 1997.
(Publiziert im WWW vom Evangelischen Arbeitskreis Kirche und Israel in Hessen und Nassau und vom Internationalen Rat der Christen und Juden.)

(2) In meinem Eintrag 2007-07-10 habe ich aus dem Buch "Jesus von Nazareth. Erster Teil" von Joseph Ratzinger die Einwände des Autors gegen eine regnozentrische Sicht des christlichen Glaubens zitiert («Wer sagt uns eigentlich, was Gerechtigkeit ist? Was in der konkreten Situation der Gerechtigkeit dient? Wie Friede geschaffen wird? Bei näherem Hinsehen erweist sich das alles als utopistisches Gerede ohne realen Inhalt») und mich kritisch mit ihnen befasst.

Announcement :)

2008-08-26T19:15:00.012+02:00

Relative und absolute Richtungen

2008-08-15T21:49:00.004+02:00

Norden und Süden kulminieren in zwei Punkten großer Distanz, aber gleicher Unwirtlichkeit.

Westen und Osten hingegen taugen als Begriffe zu nichts weniger als zur absolut gesetzten Abgrenzung von relational Verschränktem.

Das Beste am Norden, Süden, Osten und Westen:
Hinterm Horizont geht es weiter.

Religiöse Bildung

2008-08-14T11:29:00.001+02:00

Meine Großmutter väterlicherseits hatte um 1900 herum noch den Katechismus, eine Batterie von Bibelsprüchen, ein halbes Gesangbuch und eventuell noch einen kirchengeschichtlichen Leitfaden auswendig zu lernen. Diese Kenntnisse schoss sie ein halbes Jahrhundert später, wenn sie mich als ihre "sonderliche" Enkeltochter bei Besuchen meinte begutachten zu müssen, wie Giftpfeile auf mich ab. Ich erlebte sie nie als eine gute Großmutter, obwohl (oder vielleicht weil?) sie in der Religion "gut bewandert und ausgebildet" war, und die Bibel, mit der sie mich malträtiert hatte, lernte ich erst nach ihrem Hingang als heilige Schrift schätzen.

Mitte des 19. Jahrhunderts (1854) hatte das preußische Kultusministerium die von Ferdinand Stiehl, Oberregierungsrat im preußischen Kultusministerium, ausgearbeiteten »Regulative für das Volksschul-, Präparanden- und Seminarwesen« erlassen. Sie wiesen einem theologisch konservativen Religionsunterricht und einem dynastisch-patriotischen Geschichtsunterricht die zentrale Stellung in der Volksschule zu, schrieben den Elementarschulen ein erdrückendes Maß an Memorierstoff aus Bibel und Gesangbuch vor und schlossen die Lehramtsanwärter von der Lektüre der klassischen Schriftsteller aus. Die Volksschullehrer sollten nicht räsonieren, sondern die Kinder zu arbeitstüchtigen und vor allem gehorsamen Untertanen und Kirchgängern heranbilden, gebunden an Patriotismus und vorgegebenes, vorgeschriebenes religiöses Formelwissen. (Siehe da.)
Dagegen stritt - seinerzeit ohne Aussicht auf Erfolg - Stiehls Antagogist, der Lehrerseminarleiter F. Adolph W. Diesterweg, mit bildungstheoretischen und psychologischen Argumenten:

"Es giebt Viele, welche meinen, man müsse den Lehrern nur Richtiges, Unbedingtes und Absolutes hingeben, und sie zur unbedingten, wenn auch zum Theil erzwungenen und sklavischen Annahme und Befolgung der aufgestellten Satzungen bestimmen. Zu diesen gehöre ich nicht. Ich kann mir keine wahre, selbsteigene, d.h. zu eigen gewordene Bildung denken, ohne Untersuchung und Prüfung, ohne Selbstdenken und Anstrengung."
[Wegweiser zur Bildung für deutsche Lehrer. (1834)]

Ja, was ist Bildung?
Was ist Religiosität?
Was ist religiöse Bildung?
Soll der je eigene Weg der jungen Menschen bei der Entwicklung ihrer Religiosität eine Rolle spielen? Ist tradierte Religion Anregung und Angebot für die je eigene religiöse Entwicklung? Oder ist sie Vorschrift und Lernstoff, so dass in ihrem Namen die je eigenen Wege unterbunden werden müssen?
Angeregt durch ein Zitat Khaled Abou El Fadls: "piety creates and pursues the rules but rules do not create piety", frage ich allgemeiner:
Entwickelt sich durch die Übernahme einer Religion eine Beziehung zu Gott? Oder entsteht Religion durch die Beziehung zu Gott?
Ist Religion außer uns oder in uns zu suchen?
Wie kann das Verhältnis zwischen statutarischer (in Sätze und Satzungen gegossener) Religion und innerer (vom Gläubigen geglaubter und gelebter) Religion gesehen werden?
In welcher Beziehung steht die Aneignung des systematisierten Wissens und die gewohnheitsmäßige Übernahme der rituellen Praktiken einer tradierten Religion zur Eigentlichkeit individuellen Glaubens?
Muss Glauben eine Sache des Gehorsams gegenüber einer Religion als Vorgeschriebenem sein? Oder kann unter Glauben, fernab von Vorschriften und Gehorsam, die freudige Bereitschaft verstanden werden, auf den erfahrenen (oder ersehnten) Liebesanspruch Gottes liebevoll zu antworten?
Und was folgt aus den möglichen Antworten auf diese Fragen für die religiöse Erziehung? Und kann eine religiöse Erziehung, in der der Glaube als Pflicht vermittelt ist, den so Erzogenen religiös soweit zurechtstutzen, dass er nicht mehr fähig und geneigt ist, eine tiefere Religiosität zu entfalten? Und ist das weniger bedenklich, als wenn er seinen Glauben von den an ihn herangetragenen Religionsnormen abweichend weiterentwickelt?

Rechthaben und Dialog

2008-08-14T11:21:00.000+02:00

Jedem, dem am Rechthaben in seinen eigenen Angelegenheiten oder in denen seines Vereins liegt, vergönne ich's mit gleichmütigem Respekt. Tritt er aber vor sein Vereinshaus auf den Marktplatz hinaus, sollte sich der Rechthaber vom Schwenken seiner Fahne und vom Herzeigen seiner Positionspapiere nichts Wesentliches versprechen; da muss er mit anderen Schwenkern anderer Fahnen rechnen - und mit Ärgerem: mit Rednern, die, ohne mit einer Fahne bewaffnet zu sein, vorschlagen, die öffentlichen Phänomene, Divergenzen und Konkurrenzen nicht wie auf Wahlveranstaltungen oder wie in fraktionszwangsgelähmten Parlamentsdebatten anzugehen, sondern in offenem und freiem Auftreten, das
* deutlich macht, von welchen Voraussetzungen es bestimmt ist, aber respektiert, dass diese Voraussetzungen nicht bestimmend sein müssen für andere, und das
* hinreichend nüchtern (daher ohne Fahne) ist und, wenn es auf sachliches Verständnis (nicht unbedingt auf Verständigung) ankommt, für die Dauer der Begegnung im Raum sogar die eigene Raumkapsel verlässt -: so distanziert vom eigenen Credo, braucht man ja seine Versorgungsschläuche keinesfalls zu kappen.
Wem solche Ausflüge zu waghalsig erscheinen oder wer darin Verrat an der Heimat wittert, dem sei der Friede vergönnt, den er hat, wenn er sich hinter seinem Ofen den Grundsatzpapieren der Partei seiner Wahl widmet:

Beatus ille homo
Qui sedet in sua domo
Et sedet post fornacem
Et habet bonam pacem!

[Joseph von Eichendorff, 1820/21]

Apotheose / Deifikation / Sanktifikation / Kanonisation / Beatifikation / Idolisierung / Heroisierung

2008-08-14T10:58:00.007+02:00

Die Apotheose (Deifikation / Sanktifikation / Kanonisation / Beatifikation / Idolisierung / Heroisierung) von Menschen dürfte auf dem Urbedürfnis gründen, diejenigen Tugenden und Tüchtigkeiten unverletzlich und personifiziert festzumachen, die - entgegen der Unvollkommenheit und Armseligkeit des tatsächlich gelebten Lebens - dem eigenen Lebensentwurf Sinn, Zweck, Orientierung und Rückhalt geben.

Die Erhebung menschlicher Vorbilder in spirituelle Gefilde schafft vielen Menschen die Möglichkeit, sich zu identifizieren, d.h. eine Identität zu gewinnen. Der Verankerung dieser gefundenen Identität in das Selbst dient die Ritualisierung, insbesondere wenn sie in der Gemeinschaft mit einem oder möglichst vielen gleichgesinnten Mitmenschen gepflegt wird.

Wir befinden uns hier im anthropologischen Dreiländereck Psychologie/Religion/Politik, dessen Tektonik sowohl besondere Achtung als auch besondere Achtsamkeit gewidmet werden sollte. (Ohne Zahl nämlich sind die Verbrechen gegen die Menschlichkeit, die skrupellos, weil im Namen des Vergötterten, begangen worden sind; und dieser unterirdische Schoß ist fruchtbar noch.)

Was nachhaltig unverletzlich (geheiligt) sein soll, bedarf der Mystifizierung; denn nur das hinreichend Geheimnisvolle entzieht sich dem schnöden Zugriff der Sinne und der Hinter-Fragen. Dass das gelinge, ist der Zweck der Geheimkunst verzaubernder Verhüllung. Die Rolle derer, die nicht eingeweiht sind, was unter der Hülle vor sich gehen mag, sondern nur, dass da etwas vor sich gehe, ist, sich durch rituelles Feiern des Geheimnisses in ein spirituelles Hochgefühl zu versetzen und so die Konservierung der Heiligkeit des heiligenden Vorgangs zu rahmen und mitzutragen. Dadurch, fürwahr, vermittelt sich den einzelnen ein Gefühl der Einbettung in ein Großes, Ganzes und ein Bewusstsein bedeutungsvoller Identität.

Phänomenologisch betrachtet weisen manch Religiöses einerseits und manch Volksverführerisches andererseits gleiche Strukturen auf
* in der Art, wie sie ihre Inhalte und Ziele idealisieren und der Kritik zu entziehen suchen,
* in der Art, wie sie ihre Ideale symbolisieren und wie sie wiederum ihre Symbole erhöhen,
* in den Methoden der Rollenzuweisung an die Einzelnen und der Vergemeinschaftung der Einzelnen,
* in den Methoden der Verbreitung und des Schutzes ihrer Inhalte und
* in der solennen Ritualisierung des Umgangs mit ihren Inhalten und Symbolen.

Religiöse Menschen sollten eine Auseinandersetzung mit dieser strukturellen Nähe nicht scheuen; im Gegenteil. In diesem Thema steckt einiges drin, was durch Hinweise auf das geglaubte absolute Wahrheitswissen der jeweils eigenen Glaubensgemeinschaft völlig unzureichend behandelt wäre. So manche Massenideologie und so manches demagogisches Politkonzept neigen zu einer religionsanalogen Selbstheiligung und sind darin immer wieder erfolgreich. Umgekehrt gibt es religiöse Strömungen, die, wenn man ihnen freien Lauf lässt, zur Durchsetzung ihrer Heiligkeitsanschauung sich der Mittel ideologiehafter Suggestion, totalitärer Gehirnwäsche und terroristischer oder tyrannischer Gewaltanwendung bedienen. Wenn zur Durchsetzung ihrer Weltanschauung Potentaten sich heiligen lassen und Religiöse zu struktureller oder physischer Gewalt greifen, liegt die Frage nach dem Begriff des Heiligen und nach der Rechtfertigung von Heiligungen auf dem Tisch des Hauses, und sie schreit danach, anthropologisch - psychologisch, theologisch, politologisch - beackert zu werden.

Zwei Vorfragen stelle ich mir:
1. Was ist der Grund für die Entsprechung religiöser und nichtreligiöser Gleichschaltungsstrategien?
2. Wie lasse ich mich von dem Heiligen ergreifen?

Zu 1.
Ich unterscheide zwischen den Begriffen der Glaube und das Glauben.
Unter letzterem verstehe ich eine (re)konstruktive und produktive, nie bloß rezeptive und reproduktive geistige Tätigkeit: sich suchend annähern, sich um rechtes Verstehen der Botschaft bemühen, die Bedeutung der verstandenen Botschaft für sich selbst entdecken, dem Boten vertrauen, sich auf die in seiner Botschaft liegenden Konsequenzen einstellen durch Arbeit an sich und botschaftsgerechtes Handeln.
Hingegen ist der Glaube keine Tätigkeit, sondern etwas Vorentschiedenes, Angenommenes, an dem man (sich) festhält, das man reproduziert, das man vielleicht auch nur schlicht rezipiert hat.
Der Dynamik und Personengebundenheit, die das Glauben kennzeichnet, steht die Statik und Vermittelbarkeit gegenüber, die den Glauben ausmacht. Der statische, vermittelbare Glaube hat mit der Ideologie die Vorgegebenheit und die Tendenz zur Wahrung des Vorgegebenen gemein. Beständig kann Vorgebenes nur sein, wenn es übernommen wird, wie es ein für allemal geschaffen worden ist. Der Rezipient ist daher auf Traditionstreue festgelegt. Darin aber liegt eine fundamentale Gleichschaltungstendenz beschlossen.
Im Unterschied dazu begegnen dem in dem anderen Sinn Glaubenden in Glaubensbrüdern und -schwestern nicht Gleichgläubige oder, parteiisch ausgedrückt, Rechtgläubige, sondern Dialogpartner.

Zu 2.
Häufig schwelge ich im Zustand der Verzauberung und gebe mich ihm hin. Der Schein einer Kerzenflamme, Schubertsche Klänge, Barfußlaufen am Brandungssaum, das Mienenspiel meines Enkelsöhnchens, das Schlagen meiner Gartennachtigall, Erinnerung an meine Mutti selig, eine Kleistsche Novelle, die schnurrig-schmusige Zufriedenheit meines Kätzchens und auch, sehr oft: ein plötzliches Gefühl des unerklärlichen Aufgehobenseins, der Geborgenheit, mitten in der Misere.
Diese Hingabe wird von meinem Verstand gnädig gebilligt, und wohlwollend gibt er mir Urlaub von sich und sich Urlaub von mir.
Das Schöne wie das Erhabene, das Heilige inbegriffen, sind die Ambrosia meiner kleinen Seele, und mein Intellekt ist, Gott sei Dank, nicht so despotisch, mir diese Atzung madig zu machen. Allerdings war er bei der Inkubation der meisten meiner bisherigen Verzauberungen mitspracheberechtigt und hatte Gelegenheit zu vermelden, ob die bevorstehende Hingabe sich zur Selbstaufgabe auszuwachsen drohe. So gelang es mir bislang meistens, hingegeben ganz und ganz ich zu bleiben (oder gar zu werden) und nicht zum Spielball des Verzaubernden.
Das Gesagte betrifft voll und ganz auch mein Verhältnis zum Heiligen (und zu Heiligen). Geheiligt (als Unverletzliches achtenswert) ist für mich nur dasjenige Erhabene, das mich und mit mir jeden anderen heiligt (in mir und jedem anderen das Unverletzliche achtet und uns so heil lässt oder heil macht).
Daher kann mir mein Vaterland nicht heilig sein - es mangelt ihm (wie jedem anderen Vaterland) sowohl an der Erhabenheit als auch am Heil-Bringen. Auch ein Despot kann mir nicht heilig sein, und wäre er der Allmächtige selbst - ihm, dem Lieblosen und Ungeliebten, kommt es nicht darauf an, ob er oder ob er nicht Vertrauen zu denen haben kann, die er unterdrückt, sondern nur auf die Durchsetzung seiner Macht.
Solcherlei Kritik muss aushalten, was oder wer sich anschickt, mich als Heiliges in seinen Bann zu ziehen. Mich verschlingen lassen will ich nicht, und wäre der Schlund auch noch so schön oder schaurig.

Der Verstand kann auch zu korrupten Zwecken prostituiert werden, nämlich dann, wenn die praktische Vernunft (als "das Vermögen sittlicher Prinzipien" - Kant -) unterentwickelt ist oder sich von Trieben hat breitschlagen lassen.
Das steckte in meinem Oberstübchen, als ich dieses für mich gültige Prinzip niederschrieb: "Geheiligt (als Unverletzliches achtenswert) ist für mich nur dasjenige Erhabene, das mich und mit mir jeden anderen heiligt (in mir und jedem anderen das Unverletzliche achtet und uns so heil lässt oder heil macht)." Was mich verschlingen oder erdrücken will oder andere entwürdigen oder vernichten will, kann mir nicht heilig sein.

Daher ist beispielsweise diejenige Gottesprojektion, die im Buch Ezechiel, Kapitel 9 vorgenommen ist, ein Gräuel, eine Fratze des Heiligen, das Unheilige schlechthin:

Die Herrlichkeit des Gottes Israels schwebte von den Kerubim, über denen sie war, hinüber zur Schwelle des Tempels. Er rief den Mann, der das leinene Gewand anhatte und an dessen Gürtel das Schreibzeug hing. Der Herr sagte zu ihm: Geh mitten durch die Stadt Jerusalem und schreib ein T auf die Stirn aller Männer, die über die in der Stadt begangenen Gräueltaten seufzen und stöhnen.
Und ich hörte, wie er zu den anderen sagte: Geht hinter ihm her durch die Stadt und schlagt zu! Euer Auge soll kein Mitleid zeigen, gewährt keine Schonung! Alt und jung, Mädchen, Kinder und Frauen sollt ihr erschlagen und umbringen. Doch von denen, die das T auf der Stirn haben, dürft ihr keinen anrühren. Beginnt in meinem Heiligtum!
Da begannen sie bei den Ältesten, die vor dem Tempel standen. Er sagte zu ihnen: Macht den Tempel unrein, füllt seine Höfe mit Erschlagenen! Dann geht hinaus und schlagt in der Stadt zu!
Sie schlugen zu und ich allein blieb übrig; da fiel ich nieder auf mein Gesicht und schrie: Ach, Herr und Gott, willst du deinen ganzen Zorn über Jerusalem ausschütten und auch noch den letzten Rest Israels vernichten?
Er sagte zu mir: Die Schuld des Hauses Israel und des Hauses Juda ist groß, ja übergroß. Das Land ist voll Blutschuld, die Stadt ist voll Unrecht. Sie sagen: Der Herr sieht es nicht; der Herr hat das Land verlassen.

Ein Gott, der nicht bedenkt, dass Kinder keine Schuld vor ihm haben können, auch die Schuld ihrer Väter nicht zu beurteilen und folglich nicht zu beklagen wissen und daher kein rettendes T auf die Stirn gemalt bekommen, und der diese Kinder zum Schlachtopfer macht, zwecks Befriedigung seiner Rachegelüste, gehört ins Reich der üblen Träume, aber nicht in das, was ich eine heilige Schrift nennen möchte.

Hingegen erkenne ich Heiligkeit und sogar jesuanischen Geist in der chassidischen Erzählung "Einen Menschen umbringen" (die hier nachzulesen ist), an deren Ende es heißt:

Die Thora [lehrt uns]: einen Menschen umbringen, das muss Gott allein uns befehlen, und hat er`s schon getan, wenn dann das winzigste Englein kommt und uns sagt: 'Streck deine Hand nicht aus', so haben wir dessen Spruch zu folgen.

Amen.

Aber: Es ist würdig und recht, das Erhabene, Schöne, ja Erotische des Heiligen in den Schalen der Ästhetik zu bewahren. Von dort mag es den Dürstenden und Trunkenen, Hungernden und Satten, Sehenden und Blinden, Hörenden und Tauben, Pilgernden und Sesshaften zulächeln:

Marica Bodrožic': Ein Kolibri kam unverwandelt

Ein Kolibri kam unverwandelt
in die Gattung der Träume hinein,
sah sich um, sah die dort vorhandenen
Menschen, malte seine Flügel blau und sagte
zu den Zweibeinigen: ich bin der Himmel.
Die Farbe sprach dafür.
Aber die Leute hatten keine Beweise.
Also schwiegen sie feige um die Schönheit
herum, gaben vor, Diplomatie zu betreiben.
Sie rechneten, betrieben Kalkulation
und teilten am Ende dem Kolibri mit,
man habe beschlossen, Farbe,
das sei Illusion. Der Vogel staunte,
er lernte das Staunen unvermittelt
von den Menschen, flog zu den lila Blüten,
setzte sich hin und packte sein Zauberbuch aus.
Dann blätterte er einige Mal hin und her,
verwandelte sich in einen Schmetterling,
malte seine Flügel blau und sagte
zu den Menschen: ich bin der Himmel.
Die Farbe sprach dafür.
Aber die neuen Kinder hatten keine Träume mehr.
Sie nahmen das sprechende Wunder
zwischen die Finger. Und erst der Staub
rief sie ins Staunen. Der Schmetterling
wurde unterdessen gelb, flog in die Urgegend
der Bilder, ruhte auf den reifenden Zitronen,
wurde ein Kolibri, kam unverwandelt
in die Gattung der Träume hinein,
sah sich um, sah die dort vorhandenen
Menschen, und hatte Geduld.

Schlußbemerkung: Ein hervorragendes, vielleicht einziges Korrektiv gegen die Irrungen apotheotisch abgehobenen Geistes ist die Satire. Ich darf als leuchtendes Beispiel die Divi Claudii Apocolocyntosis (Verkürbissung des gerade vergöttlichten Kaisers Claudius) von Lucius Annaeus Seneca erwähnen (Latein, mit deutscher Übersetzung, bei gottwein.de).
Manch ein Heiliger sollte von seinem Sockel heruntergelacht werden - um der Idee des Heiligen willen. (Freilich kann solche Desekrationstätigkeit auch eine Art (negative) Idolatrie sein, wenn sie aus Lust oder Neid das Kind mit dem Bade ausgießt und in den Schmutz zieht; da muss man halt auf sich selbst aufpassen.)

Glaube und Gottesliebe

2008-08-14T10:51:00.004+02:00

Ich lasse mich gern spielerisch und entdeckungsfreudig auf christliche und nichtchristliche Variationen bzw. Parallelführungen der jesuanischen Kernaussage ein.

Augustinus (Vorträge zum Johannesbrief an die Parther 5,7):

Dilectio ergo sola discernit inter filios dei et filios diaboli. Signent se omnes signo crucis Christi; respondeant omnes, amen; cantent omnes, alleluia; baptizentur omnes, intrent ecclesias, faciant parietes basilicarum: Non discernuntur filii dei a filiis diaboli, nisi caritate. Qui habent caritatem, nati sunt ex deo: Qui non habent, non sunt nati ex deo. Magnum indicium, magna discretio. Quidquid vis habe; hoc solum non habeas, nihil tibi prodest: Alia si non habeas, hoc habe, et implesti legem.
Die Liebe allein also unterscheidet zwischen den Söhnen Gottes und den Söhnen des Teufels. Mögen sich alle mit dem Zeichen des Kreuzes bezeichnen, mögen alle Amen antworten, mögen alle Halleluja singen, mögen alle sich taufen lassen, in die Kirchen eintreten, Kirchenwände errichten: Der Unterschied zwischen den Kindern Gottes und den Kindern des Teufels liegt einzig und allein im Besitz der Liebe. Die die Liebe haben, sind aus Gott geboren, die sie nicht haben, sind nicht aus Gott geboren. Ein sicheres Indiz, eine sichere Unterscheidung. Magst du haben, was immer du willst; hast du dies allein nicht, nützt es dir nichts. Magst du anderes nicht haben, bemühe dich um dies, und du hast (damit) das Gesetz erfüllt.

Rābi'a al-'Adawiyya (717-801):

O mein Herr,
wenn ich Dich anbete aus Furcht vor der Hölle,
verbrenne mich in der Hölle,
und wenn ich Dich anbete aus Hoffnung auf das Paradies,
schließe mich davon aus.

Aber wenn ich Dich anbete um Deiner Selbst willen,
dann versage mir nicht Deine ewige Schönheit.

Omar Khayyam (Chajjam):

Although the creeds number some seventy-three,
I hold with none but that of loving Thee;
What matter faith, unfaith, obedience, sin?
Thou'rt all we need, the rest is vanity.

Aus den Erzählungen der Chassidim (gesammelt und übersetzt von M. Buber):

Einmal war der Sinn des Baalschem so gesunken, daß ihm schien, er könne keinen Anteil an der kommenden Welt haben.
Da sprach er zu sich: "Wenn ich Gott liebe, was brauche ich da eine kommende Welt?"

Autonomie des Denkens?

2008-07-18T12:06:00.002+02:00

Sokrates: Ich folge nicht dem väterlichen Nomos; ich folge nicht dem Belieben. Ich folge dem Logos.

2 B continued.

Kants Postulat der Existenz Gottes

2008-06-16T20:53:00.004+02:00

In seiner Kritik der reinen Vernunft (B 857) schreibt Kant, er sei (nicht es sei, sondern: er sei) moralisch (nicht logisch, sondern: moralisch) gewiss, dass ein Gott sei. Die Vernunfterkenntnis der inneren Notwendigkeit, dass ein sittliches Gesetz sei, ist für Kant das Entscheidende; praktische Gründe ("um jenen Gesetzen Effekt zu geben") führen ihn zu der "Voraussetzung einer selbständigen Ursache, oder eines weisen Weltregierers". Diese Voraussetzung kennzeichnet er aber ausdrücklich als eine Hilfskonstruktion für "die letzten Zwecke der Vernunft", nämlich des Handelns im Einklang mit den (der Vernunft immanenten) Moralgesetzen, nicht etwa als einen realen und real wirkenden Gegenstand der Erkenntnis.
"Wir werden", schreibt er (B 847), "Handlungen nicht darum für verbindlich halten, weil sie Gebote Gottes sind, sondern sie darum als göttliche Gebote ansehen, weil wir dazu innerlich verbindlich sind."
Formal könnte man diesen Kantschen Vernunftglauben in Übereinstimmung sehen mit der islamischen Regel, die Religion dürfe nicht elementaren Vernunftregeln widersprechen. Aber diese Entsprechung trägt nicht weit genug, um zu behaupten, dass der Gott des Philosophen Kant, nach dem restlos(!) alle Gottesbilder bloße austauschbare Hilfsvorstellungen sind, "nicht anders" sei als etwa der sich Abraham/Ibrahim offenbarende Gott.

«Also ist die oberste Ursache der Natur, so fern sie zum höchsten Gute vorausgesetzt werden muß, ein Wesen, das durch Verstand und Willen die Ursache (folglich der Urheber) der Natur ist, d.i. Gott. Folglich ist das Postulat der Möglichkeit des höchsten abgeleiteten Guts (der besten Welt) zugleich das Postulat der Wirklichkeit eines höchsten ursprünglichen Guts, nämlich der Existenz Gottes.»
[Kant: KpV - Das Dasein Gottes, als ein Postulat der reinen praktischen Vernunft]

Kants Postulat der Existenz Gottes (ebenso wie das Postulat der Unsterblichkeit) stellt das - nach Kant - sonst fehlende Bindeglied her zwischen den beiden Teilen des höchsten Guts: der Sittlichkeit und der Glückseligkeit. Das Ziel der Glückseligkeit müsse dem Gesetz der Sittlichkeit "angemessen" sein, daher sei es "moralisch notwendig, das Dasein Gottes anzunehmen", schreibt er (a.a.O.). Er weist aber ausdrücklich darauf hin,
a) "dass diese moralische Notwendigkeit subjektiv, d.i. Bedürfnis, und nicht objektiv, d.i. selbst Pflicht sei" und
b) "dass die Annehmung des Daseins Gottes" nicht etwa "als eines Grundes aller Verbindlichkeit überhaupt notwendig sei" (denn der Grund aller Verbindlichkeit beruht nach Kant "lediglich auf der Autonomie der Vernunft selbst").
Nur unter diesen Voraussetzungen will er verstanden wissen, was er weiter schreibt: dass nämlich die "Hervorbringung und Beförderung des höchsten Guts in der Welt" "unsere Vernunft nicht anders denkbar findet, als unter Voraussetzung einer höchsten Intelligenz". Für die theoretische Vernunft, schreibt er, ist diese Annahme "Erklärungsgrund", Hypothese; in Beziehung auf die dem moralischen Gesetz verpflichtete praktische Vernunft kann diese Annahme "Glaube, und zwar reiner Vernunftglaube, heißen".
Wie Kant weiter aufzeigt, "ist das höchste Gut in der Welt nur möglich, so fern eine oberste Ursache der Natur angenommen wird, die eine der moralischen Gesinnung gemäße Kausalität hat. Nun ist ein Wesen, das der Handlungen nach der Vorstellung von Gesetzen fähig ist, eine Intelligenz (vernünftig Wesen) und die Kausalität eines solchen Wesens nach dieser Vorstellung der Gesetze ein Wille desselben." Und dann folgt der bereits zitierte Schluss: "Also ist die oberste Ursache der Natur, so fern sie zum höchsten Gute vorausgesetzt werden muß, ein Wesen, das durch Verstand und Willen die Ursache (folglich der Urheber) der Natur ist, d.i. Gott. Folglich ist das Postulat der Möglichkeit des höchsten abgeleiteten Guts (der besten Welt) zugleich das Postulat der Wirklichkeit eines höchsten ursprünglichen Guts, nämlich der Existenz Gottes."

Zur Frage der Gottesvorstellung sagt Kant:

«[...] Wir bedürfen, um uns übersinnliche Beschaffenheiten faßlich zu machen, immer einer gewissen Analogie mit Naturwesen.»
[Kant: AA VI, Die Religion innerhalb der Grenzen der bloßen Vernunft, Seite 064]

Damit sagt er aber etwas über uns und unser Vorstellungsvermögen aus, und nichts über den Gegenstand der Vorstellung.

Im Schauen eins.

2008-05-04T23:02:00.006+02:00

Das Auge, in dem ich Gott sehe, das ist dasselbe Auge, darin mich Gott sieht;
mein Auge und Gottes Auge, das ist ein Auge und ein Sehen und ein Erkennen und eine Liebe.
Der Schauende und das Geschaute werden im Schauen eins.

Meister Eckhart

Existiert der Tod?

2008-05-01T15:10:00.013+02:00

Jeder steht vor seinem eigenen Tod; jeder steht vor den Toden aller lebenden Lebewesen, an die er denkt; jeden berührt, erschüttert oder befriedigt der Gedanke an die Tode früherer Lebewesen. Jedes Lebewesen hat sein eigenes Leben und, als dessen Ende, seinen eigenen Tod.
Mein Leben existiert nicht; ich aber existiere. Dein Leben existiert nicht; du aber existierst.
Mein Tod und dein Tod existieren nicht; sie bedeuten aber - unter Umständen - das Ende meiner bzw. deiner Existenz. (Seneca: "mors est non esse".)

Sofern mit dem Wort "Tod" ein Sammelbegriff für die einzelnen Tode aller einzelnen Lebewesen bezeichnet wird, existiert "Tod", aber eben nur als Wort und als der durch das Wort bezeichnete Begriff.
Der Tod ist in jeder Hinsicht substanzlos, sine substantia; weder ist er ein Wesen noch hat er ein Wesen. Er ist nichtexistent. Er ist der Übergang eines Lebewesens von der Existenz in die Nichtexistenz, der nur aufgehoben ist durch die Erinnerung, die sich das vergangene Lebewesen gegenwärtig zu halten versucht. Poetisch hat dies Friedrich Hebbel in seinem "Requiem" ausgedrückt:

Seele, vergiss sie nicht,
Seele, vergiss nicht die Toten!

Sieh, sie umschweben dich,
Schauernd, verlassen,
Und in den heiligen Gluten,
Die den Armen die Liebe schürt,
Atmen sie auf und erwarmen
Und genießen zum letzten Mal
Ihr verglimmendes Leben.

Seele, vergiss sie nicht,
Seele, vergiss nicht die Toten!

Sieh, sie umschweben dich,
Schauernd, verlassen,
Und wenn du dich erkaltend
Ihnen verschließest, erstarren sie
Bis hinein in das Tiefste.

Dann ergreift sie der Sturm der Nacht,
Dem sie, zusammengekrampft in sich,
Trotzten im Schoße der Liebe,
Und er jagt sie mit Ungestüm
Durch die unendliche Wüste hin,
Wo nicht Leben mehr ist, nur Kampf
Losgelassener Kräfte
Um erneuertes Sein!

Seele, vergiss sie nicht,
Seele, vergiss nicht die Toten!

"Existiert der Tod?" ist ein Sprachgebilde, das sich in semantischer Hinsicht als leer erweist.
Zum Erweisen der Sinnhaftigkeit oder der Sinnlosigkeit eines sprachlichen Gebildes gehört mehr als die Feststellung, ob dessen Konstituenten korrekt, einer bestimmten Syntax entsprechend, zusammengefügt sind, nämlich eine Betrachtung dieser Konstituenten als Signifikanten: Auf welche Signifikate sollen/können die Konstituenten verweisen? In welcher Beziehung zueinander sollen/können die Signifikate stehen?

Manchmal ist diese Betrachtung einfach:
"Ist eine Primzahl denkbar, die heller ist als die deutsch-österreichische Grenze?" Diese syntaktisch fraglos korrekt gebildete Frage mag für jemanden eine "Inhaltsebene" eröffnen, der sich mit den definierenden Merkmalen ihrer Konstituenten (Primzahl, Helligkeit, deutsch-österreichische Grenze) nicht befasst (hat) oder aber der die prinzipielle Arbitrarität des Significans (bei gegebenem Significandum) zu einer Arbitrarität des Signifikats (bei gegebenem Signifikanten) erweitert und unter "Primzahl" oder "Helligkeit" oder "deutsch-österreichische Grenze" etwas Unübliches versteht, das offenzulegen er - der diskursiven Kommunikation halber - in der Pflicht steht. Ich meine erweisen zu können, dass "Ist eine Primzahl denkbar, die heller ist als die deutsch-österreichische Grenze?" eine semantisch "leere" Frage ist - "leer" im Sinne des Sinnmangels oder des Unsinns.

Manchmal ist diese Betrachtung nicht so einfach:
"Existiert der Tod?"

Meine Thesen (im wesentlichen bereits vorgetragen):

1. Unter "Tod" verstehe ich das, auf das er sich phänomenologisch reduzieren lässt: den Lebensverlust einer Lebenseinheit. Ihr Tod beendet ihre vitale Existenz.
(Anmerkung: "Beenden" nicht als Verlauf oder Operation in einer Zeitspanne (das wäre "Sterben", nicht "Tod"), sondern als zeitpünktliches Abbrechen.)

2. Jeder absterbenden Lebenseinheit widerfährt ihr ganz eigener konkreter Tod und nicht "der" Tod. Wohl kann man die Gesamtheit aller individualen Tode in dem Sammelbegriff "der Tod" zusammenfassen; aber weder ist es dieser abstrakte Tod, der das Leben eines Individuums beendet, noch ist das Lebensende eines Individuums die Gesamtheit aller individualen Tode.
(Anmerkung: Individual nenne ich den Tod, um auf seinen Bezug zum Individuum hinzuweisen; das Attribut "individuell" würde eine von diesem Bezug unabhängige Eigenschaft ausdrücken.)

3. Existiert der Tod?

3.1. Begriffe vom Tod existieren; das ist unbestritten.

3.2. Die Universalie "der Tod" (s. These 2) verbleibt in der bloßen Begrifflichkeit, ohne Bedeutung für ein reales Objekt, wenn sie nicht wieder rückgeführt wird auf den individualen Todesbegriff. Was der abstrakte Todesbegriff bezeichnet, existiert nur gedanklich, nicht aber in der Welt, auf die sich diese Gedanken beziehen. Es existieren wohl Projektionen der Universalie "der Tod" in die Realität hinein, dergestalt dass dem Tod Wesenhaftigkeit zugeschrieben wird. Es sollte aber nicht vergessen werden, dass solche Hypostasen, Allegorisierungen und Personifizierungen fiktionale Modellierungen sind und bleiben, auch wenn die psychologisch-mythologische Sprachgewalt ihrer Bilder geeignet ist, der Anschauung von Welt bestimmte Bedeutungen aufzumodulieren.

3.3. Nun zur Frage, ob der individuale Tod (s. These 2) existiere. Ich untersuche ihre Semantik anhand konkreterer Fragen und unter Rückgriff auf mein Todesverständnis (s. These 1):

a) Existierte mein Tod schon immer? Das heißt: Existierte das Ende meiner Existenz schon immer?

b) Existiert mein Tod unabhängig von meiner Existenz? Das heißt: Existiert das Ende meiner Existenz unabhängig von meiner Existenz?

c) Existierte mein Tod schon vor Beginn meiner Existenz? Das heißt: Existierte das Ende meiner Existenz schon vor Beginn meiner Existenz?

d) Existiert mein Tod gerade jetzt? Das heißt: Existiert das Ende meiner Existenz gerade jetzt?

e) Existiert mein Tod vor dem Ende meiner Existenz? Das heißt: Existiert das Ende meiner Existenz vor dem Ende meiner Existenz?

f) Wird mein Tod genau am Ende meiner Existenz (und nur dann) existieren? Das heißt: Wird das Ende meiner Existenz genau am Ende meiner Existenz (und nur dann) existieren?

g) Wird mein Tod nach dem Ende meiner Existenz existieren? Das heißt: Wird das Ende meiner Existenz nach dem Ende meiner Existenz existieren?

h) Wird mein Tod nach dem Ende meiner Existenz auf ewig existieren? Das heißt: Wird das Ende meiner Existenz nach dem Ende meiner Existenz auf ewig existieren?

Auf keine dieser Fragen lässt sich anders entgegnen als mit der Feststellung, dass sie sich auf den ersten oder auf den zweiten Blick als unsinnig (semantisch leer) erweist. Das gilt auch für die Fragen unter f: Es ist undenkbar, dass irgendetwas am Ende meiner Existenz beginnt zu existieren und zum selben Zeitpunkt aufhört zu existieren, was hieße, dass sein Anfang durch sein zeitgleiches Ende aufgehoben würde oder dass es zugleich existierte und nicht existierte.

Zusammenfassung:
Fernab aller metaphysischer, religiöser oder haarspalterisch-quantentheoretischer Gedankenführung (letztere etwa nachzulesen in den Webpublikationen Quantum Teleportation und Does Death Exist? - Maybe not, according to some quantum theorists) habe ich dargelegt:
1. Der Begriff "Tod" existiert, nicht aber der Inhalt dieses Begriffs.
2. Dem Tod stellt sich die Erinnerung entgegen. (Möge die Erinnerung versöhnlich sein, auf dass die Toten in Frieden ruhen.)

Illustration: Andreas Paul Weber, Der kleine Sarg (1950/55)

Bibel und Koran

2008-04-16T20:16:00.003+02:00

Ich finde den Vergleich von Koranstellen und entsprechenden Bibelstellen immer wieder spannend. Gerade auch durch die unterschiedlichen Erzählweisen und Inhalte der Abraham-Geschichte verstärkt sich mein Eindruck, dass die Intention der Korantexte die Verherrlichung Gottes, die Verehrung seiner Propheten und die Festlegung heiliger Vorschriften ist. Wiewohl dies durchaus auch die Absicht der Bibel ist, stellt diese die Verletzlichkeit, die Problematik und die Dramatik der Beziehung zwischen Gott und seinem Volk (und allgemeiner: zwischen Gott und Mensch) ausführlicher und - nach meinem Empfinden - intensiver als der Koran dar, in großen Teilen sozusagen aus einer zerknirschten Kniebeuge heraus. Das ist der Unterschied zwischen dem, was als Gottes unmittelbar geoffenbartes Wort geglaubt wird, und dem sich im Menschenwort offenbarenden Wort Gottes.

"Rechtlich" - Deutsch-Englisch-Übersetzungsproblem

2008-03-27T08:42:00.008+01:00

rechtlich (in einem von Gesetzgebung und Rechtsprechung unabhängigen Sinne)

Ich suche nach einem Adjektiv mit dem gleichen Bedeutungsumfang wie das Nomen "Recht", engl. "right".
Das englische "legal" scheint mir wegen seiner Herkunft (lat. lex, legis; dt. Gesetz) zu stark bezogen zu sein auf von Menschen vereinbarte oder angeordnete Gesetze, als dass es dem Bedeutungsumfang von dt. "rechtlich" voll entspräche. Es gibt Rechte, die ein Mensch unabhängig davon hat, ob sie ihm von einem gesetzgebenden oder einem rechtsprechenden Organ gewährt sind. Ein Blick in die Welt, in die Geschichte oder auf die eigene Lebenserfahrung zeigt hinlänglich, dass die Wahrnehmung von Rechten durchaus illegal sein und legales Handeln gegen Menschenrechte verstoßen kann. Auch dt. "legitim", engl. "legitimate" enthält angesichts dessen einen viel zu deutlichen Bezug zu einer juristisch gegebenen Gesetzlichkeit.
Bei dict.cc finde ich engl. "jusnaturalistic" für dt. "naturrechtlich". Das hilft mir aber auch nicht weiter, zumal "jusnaturalistic" ein seltsames Wortgebilde ist und wohl auch nur von dict.cc-Benutzern verstanden wird.
Der Begriff der (von jeder Legislative und Judikative unabhängigen) Rechtlichkeit, der mir vorschwebt, ist ein genuin ethischer Begriff.
Möglichwerweise hat die Staatsrechtsphilosophie Carl Schmitts zu der im Deutschen stärker als im Englischen ausgeprägten Unterscheidung von "Recht" und "Gesetz" beigetragen. Schmitt verwarf "den naturrechtlichen Gedanken universeller Menschenrechte, die jede Staatsform unabhängig von durch den Staat gesetztem Recht zu beachten hätte" (Wikipedia). Wenn ich es richtig verstehe, ist - nach Schmitt - der Staat mit seiner Verfassung und seinen ihn erhaltenden Gesetzen notwendigerweise auf eine funktionierende Ordnung ausgerichtet und nimmt sich nur unter gewissen Umständen (die sozusagen den staatsrechtlichen Luxus der Rechtsstaatlichkeit erlauben) in die Pflicht ethischer Grundsätze (im Sinne von Menschenrechten).
Ich vermute hinsichtlich der Schwierigkeiten, deutsche Rechtstheorie- und Ethiktexte treffend ins Englische zu übersetzen, eher etwas anderes: Die Geschichte der Deutschen einerseits und der Briten und US-Amerikaner andererseits weist hinsichtlich ihrer Nationwerdung und ihrer nationalen Verfasstheit erhebliche Unterschiede auf. Es nimmt mich nicht wunder (sondern freut mich), dass es unter den sprachprägenden deutschen Intellektuellen des 18. und 19. Jahrhundert solche gab, die Hemmungen hatten, die Idee des Rechts - als etwas, was vernunftgemäß dem Einzelnen zusteht, unabhängig davon, ob es zugestanden wird - als Gegebenes in den real existierenden Staat hineinzuprojizieren.

BTW: realisieren/realize ist auch ein typischer Unterschied zwischen den beiden Sprachen: im deutschen Sinne muss das erst noch verwirklicht werden, was im englischen Sinne als Wirkliches zu erkennen ist...

Boisterous Train

2008-03-04T09:37:00.004+01:00

My life has been hectic of late,
Just too many things on my plate.
It's forcing me to reign
In my boisterous train -
But I'll steady it, tidy and straight!

On Morality of Democracy

2008-03-02T21:26:00.004+01:00

Democracy holds insofar a moral value as it frames the individuals' and corporations' self-interestedness related and relativized to the interests of the others, inclusively to the interests of minorities(!!).
Consequently, power has in a democratic system a purpose that is different from the goals which power has in non-democratic systems. Democratic power is committed to accomplish a coordination of interests under the principle of equal opportunities. Power which serves certain interests only, cannot be considered to be democratically legitimated, and deserves massive resistance.

No people nor nation can reasonably arrogate to oneself to be a "chosen" people or nation. For this reason, the morality of democracy cannot be defined merely intranational. The peoples' and nations' self-interestedness should be viewed related and relativized to the interests of the other peoples and nations, inclusively to the interests of minorities(!!).

Without embedding (and relativizing!) the national interests in a global, cosmopolitical partnership, a nation's pride to be democratic would be lies and deception, and its efforts to "spread democracy" would be nothing else but shameless hegemonism. And hegemonism is morally reprehensible; it deserves massive resistance.

In this ethic sense, the Roman Republic and the U.S. expansion à la Manifest Destiny were just as little democratic as the revived Manchester Capitalism was and is. They deserved and deserve: resistance.

I still have a dream

2008-03-02T21:10:00.003+01:00

I have a dream.
I still have a dream.
It is a dream deeply rooted in the humanitarian dream.
I have a dream that one day you can let your dog or cat relieve themselves on the entrance stairs of the separation temples called "nation" or "race" or "gender" or "religion" - and neither you nor your pet will be looked askant at, not to speak of being shot, by any Babbitt or fanatic.

Glauben ist unverschämt

2008-02-26T03:40:00.002+01:00

Ich halte Glauben für unverschämt: Der Glaubende will mehr als nur methodische Sorgfalt im Umgang mit Texten. Er will sich nicht damit abfinden, dass die vielfältigen Interpretationsmöglichkeiten auf dem "vielfältigen Wesen" des Textes beruhen. Glauben kommt ins Stolpern, wenn es sich bewusst macht, wie es tickt, und wenn ihm in den Sinn kommt, Wahrheit sei ein jeweiliger Spielstand im Spiel konkurrierender Interpretationen.

Der Glaubende will aus verschiedenen Gründen genau das verstehen, was der Verfasser oder der Veranlasser des Textes wollte, dass er versteht. Sei es aus Strafvermeidungsbedürfnis, sei es aus Liebe zu dem, auf den sich der Glaube richtet: Glaube will nicht der wissenschaftlichen Diskussion anheimstellen oder sonst herumeiernd im Ungewissen lassen, was von dem kommt, der höher ist als alle menschliche Vernunft, was also über ästhetisches, philosophisches und theologisches Vergnügen hinaus Bedeutendes, und zwar Eindeutig-Bedeutendes ist, was folglich nicht irgendwie orakelhaft in den Gedankenraum menschlicher Geistesgeschichte abgeladen worden ist, sondern - in unbegreiflicher Güte - dem Glauben offenbart worden ist. Denn der Glaube schließt aus, sich auf etwas Gleichgültiges oder Irrsinniges zu richten oder auf etwas, was zur Rücksichtnahme auf das begrenzte Verstehensvermögen des Glaubenden nicht imstande oder bereit wäre.

Der Glaube will also, und das macht ihn unverschämt, nicht etwas Plausibles, Naheliegendes, sondern: den offenbarten Text genau so verstehen, wie Gott ihn versteht; er will kongeniales Textverständnis. Wollte der Glauben das nicht, würde er diffus - richtungslos - dämmern - kein Licht sehen.

Ohne seine Unverschämtheit wäre Glaube Kleinglaube oder nichts. Oder rationale Theologie (gegen die ich überhaupt nichts habe).

Wie lebt es sich mit/in/unter ...?

2008-02-13T12:40:00.003+01:00

Das muss sich das Hirn erst beleuchten: ES LEBT SICH
ES -- LEBT -- SICH...

Pacifism

2008-02-11T09:24:00.000+01:00

The term pacifism was created by the French jurist and writer Émile Arnaud (article: "Code de la Paix", 1901 in a Belgian newspaper; brochure: "Code International Public - Code de la Paix", Congrès universel de la Paix, Ligue Internationale de la Paix et de la Liberté, Berne, 1912, and Institut International de la Paix, Paris, 1913). In his script, Arnaud repudiated daydream, charitable, religious and politological/ideological (namely anarchist, socialist and liberalist) roundabouts on the needs of neighborliness (of people and of peoples). The humanistic idea of pacifism is originally emotional, non-political, basing on the insight that one's self-esteem requires essentially to be mirrored neighbourly, which again requires both to show one's own neighborliness and to open up one's own mind about the others' basic needs. In the case of conflicting interests, the will has to be kept under the moral law (I. Kant), which means that searching for reasoning, nonviolent conflict resolutions is of highest priority. Attributing pacifism as passive is questionable, and the attribute passive needs clarification. For example, blocking sit-downs on the driveways of a military facility, civil disobedience on grounds of conscience, non-consumption of rabble-rousing media - these are actions, and they are not passive at all. Nevertheless, I'll keep on calling these forms of resistance passive resistance just to differentiate them terminologically from life-threatening sabotages, assassinations and riots. Utopie et réalité d’une culture de la paix - that's a very difficult matter, but also a matter of highest importance. And I can't see another way to cultivate it but by pacifism.

Both theory of evolution and creationism need their specific critique

2008-01-03T19:06:00.000+01:00

The conclusions of theory of evolution are just as little a matter of facticity as the assumptions of the Intelligent Design belief. Both conceptions are merely endeavours to create explanatory models of sections of reality.
The latter (ID) is clearly an ideology: trapped in the circle belief both as base and as end, clutching at everything that seems to be suitable as a mean for the predefined conclusion.
Also can the former (the theory of evolution) walk into the ideological trap if science of nature is pretended to be the reality of nature itself; not to mention the misuse of science by advocates of any weltanschauung (be it offensive atheism or Machiavellianism or untermensch ideologies).

For their own truths' sake, both conceptions need their specific philosophical criticism: science critique and critique of religion respectively. In case evolutionists and ID-creationists take up this challenge (both minding their own business, not the others'), I can't see an impediment to reconcile both conceptions with each other -: What could prevent me from viewing evolution as a matter of "intelligent design"?

Offenbarungsglaube

2008-01-02T22:23:00.000+01:00

Wer sein Haus liebt, den verlangt es nicht nach Analysen des Untergrunds; im Gegenteil, schon die Anfrage weist er genervt als Störung zurück: bedenklich an ihr sei nicht der Inhalt, sondern die Absicht. Was er begrüßt und als Bestärkung nimmt, das sind Beruhigungen und Zerstreuungen seiner eigenen Zweifel, gegen die er das Haus doch gebaut hat.
Ein Mensch, der sich mühevoll in eine Überzeugung eingeigelt hat, aus Furcht, er könnte auf seinem Lebensweg sich falsch orientieren und verloren gehen (get lost), muss Zweifel und Fragen, ja sogar schon die abweichende Sichtweise eines anderen als Versuchung, als aggressiven Versuch der Verunsicherung empfinden und zurückweisen.

Es gibt zwar einige wissenschaftlich hieb- und stichfeste Befunde und sehr viele spekulative Annahmen darüber, wer wann wo warum wozu was zur ehrwürdigen Architektur des Hauses beigetragen hat. Hochinteressant, das. Aber bewegt es irgend jemanden dazu, Wohnung in diesem Hause zu nehmen? Da gibt es doch etwas anderes, etwas, das wirklich bewegt, nicht wahr? Bewegt, ins Haus einzugehen oder in seiner Nähe ein Zelt aufzuschlagen oder disgusted das Weite zu suchen. Unabhängig von der Frage, wie gesichert oder ungesichert die Gutachten über die Standfestigkeit des Untergrunds sind, ja sogar unabhängig von der Frage, wie sicher oder unsicher der Untergrund in Wahrheit ist.

* Ob jemand in ein Haus einzieht,
* ob er dieses Haus überhaupt für bewohnbar halten kann,
* ja, ob dieses Haus das einzige ist, in dem er aus Verantwortung sich selbst gegenüber Wohnung nehmen kann,
* und, wenn er einzieht, ob und inwieweit er das Haus mitgestalten kann und dieses Haus eine Umgestaltung zulässt,
das hängt kaum bis überhaupt nicht von wissenschaftlichen Befunden ab, schon gar nicht von spekulativen Fremdannahmen, geschweige denn von Drohungen irgendwelcher Erbengemeinschaften.

Oder anders. Reden wir einmal über Geschichten.
Die Vernunft, die sich keinen Urlaub geben will, sucht in Geschichten den transportierten Sinn, versucht, sich die transformierte Information hell zu machen. Sie möchte dem Urheber der Geschichten entgegengehen.
[Ein kleiner Exkurs: Nach der Theorie des Empedokles (eines der großen Hellenen des 5. vorchristlichen Jahrhunderts) beruht das Sehen in einem Zusammentreffen von Ausströmungen aus dem Objekt mit einem suchenden Sehstrahl des Subjekts. Ende des kleinen Exkurses.]
Siehe, da schreibt einer eine Geschichte auf.
Er hat sie als Beteiligter erlebt.
Oder sie ist ihm zu Ohren gekommen.
Oder er hat sie ersonnen.
Vielleicht speist sie sich aus zweien dieser Quellen oder aus allen dreien.
Jedenfalls geht ihm das Herz vom Inhalt seiner Geschichte über, und an ihm will er andere Menschen ebenso teilhaben lassen.
Die Geschichte als Mittler zwischen einem reich gewordenen Herzen und anderen, die sich diesem Reichtum aufschließen, weil sie spüren, dass er sie ein Stück weit oder gar ganz ganz machen kann.

Bei der Komposition, Weitergabe und Aufnahme der Geschichte geschieht mit ihrem Inhalt Erhebliches. In der Kommunikation wird dem Geschichteninhalt etwas aufmoduliert, das von den Kommunikanten und ihrer Beziehung zueinander abhängt: von den Kapazitäten, Widerständen, Intensionen und Intentionen, Kondensationen, Filtern und Verstärkern, von den kommunikativen Absichten und von den kommunikativen Erwartungen. Diese Aufmodulierungen sind spezifisch persönlich und relational bis hin zur Verdeckung und Verfremdung, vielleicht gar Verkehrung des Geschehenen oder Ersonnenen. Allein schon die Sprache und dann gar der Sprachstil transformieren das zu Transportierende.
Hätte beispielsweise Matthäus den Inhalt der Markus-Botschaft nicht für Judenchristen aufbereitet, sondern, sagen wir einmal, für teutonische Stämme, und hätte Johannes seine Botschaft nicht in die Umgebung hellenisch gebildeter Juden gestellt, sondern in den Denkraum der Inuit - ihre Botschaften hätten ganz eine andere Färbung, Schwerpunktsetzung, Sprache. Ganz sicherlich hieße es dann nicht "im Anfang war der Logos", und auch die Bemühung alttestamentlicher Zitate, mit denen das haarkleine Eintreten des Prophezeiten überzeugend belegt werden sollte, würde für Teutonen und Inuit weder eine Verständnishilfe darstellen noch überhaupt von Belang sein.

Auf das System, das nun gar die Schriftgelehrten und nach Selbstgerechtigkeit Dürstenden aus der Geschichte gebastelt haben, verzichte ich mit großer Freude. Als wäre durch Dogmen der Mangel behoben oder auch nur behebbar, den Jesus bei den Seinen(!) - die doch leibhaftig bei ihm als ihrem Lehrmeister waren und denen im Unterschied zu allen Außenstehenden und Nachgeborenen sein O-Ton in den Ohren geklungen haben musste - heftig beklagte!

Ich bin nun zu einem Schluss gelangt. Als Anhang, quasi zur Veranschaulichung meines Umgangs mit Geschichten, füge ich nun noch ein paar nachweihnachtliche Bemerkungen zu meiner Schau der mir am Herzen liegenden Mirjam an:

In Mirjam, so sehe ich das, vollendet sich die Menschwerdung Gottes.
Ich meine das nicht nur mit Blick auf ihren schwangeren Leib.
In Mirjam vollendet sich die Menschwerdung Gottes, denn:
Sie ist Mensch, und das, anders als ihr Sohn, absolut, ohne Alternative, ohne zweite Natur.
Sie ist Frau - ein Aspekt des Menschen, der die Herrlichkeit der Ein-Gott-Religion bemerkenswert kontrastiert und ergänzt und die Auch-Weiblichkeit dessen, der den Menschen nach seinem Bild erschaffen hat, unterstreicht.
Ich sehe: die dreizehnjährige Mirjam, eher noch jünger, und Josef, sechzehnjährig, eher noch jünger, von ihren Eltern einander versprochen.
Ich sehe: das Mädchen Mirjam, eingebunden in die alltäglichen Pflichten ihres Elternhauses, aber auch nicht ohne vertrauliche Träumereien und ausgelassene Scherze mit Freundinnen.
Und dann wird sie schwanger, und das nicht von ihrem Verlobten. Eine Katastrophe für das Mädchen und den jungen Mann und ihre Familien. Ein Ereignis, das nur durch eine besondere Erklärung nicht verhängnisvoll enden kann. Dafür sind Träume da. Und Traumdeutungen.
Und Mirjam bewegte dies alles in ihrem Herzen.
Erst die Gottesgelehrten, die Nachfolger Jesu, die nach seinem Tod die Lücken zu schließen sich bemühten, die in ihrem Verstehen von Natur und Lehre ihres Meisters klafften; erst diese Gottesgelehrten komponierten Mirjams Lebensgeschichte und beschäftigten sich insbesondere mit dem Bezug zwischen ihrer Fraulichkeit und Mutterschaft und dem, der gen Himmel gefahren war.
Wie weit auch immer man diesen Geschichten und Deutungen folgen mag -: In Mirjam vollendet sich die Menschwerdung Gottes. So sehe ich das.
So weit wie der Chorus mysticus in Goethes Faust gehe ich nicht: "Jungfrau, Mutter, Königin, Göttin". Weiß Gott, nicht. Aber: Sie zieht uns hinan.
So sehe ich das. Und lege im Unterschied zu Anhängern orientalischer Mythen auf eine sonderbare leibliche Jungfräulichkeit einer mehrfachen Mutter keinerlei Wert.

Offene Fragen meiner Schwippschwiegernichte

2007-12-22T21:59:00.002+01:00

Meine Schwippschwiegernichte, im Genuss Bergisch-katholischen Religionsunterrichts, räsonierte jüngst im Zusammenhang mit der weihnachtsgeschichtlichen Vaterschaftsfrage -

Lk 1,34 f.: "Da sprach Maria zu dem Engel: Wie soll das zugehen, da ich von keinem Manne weiß? Der Engel antwortete und sprach zu ihr: Der heilige Geist wird über dich kommen, und die Kraft des Höchsten wird dich überschatten; darum wird auch das Heilige, das von dir geboren wird, Gottes Sohn genannt werden."

- ob dann, wenn Gott in drei Personen existiere, nicht statt des Vaters der H/h(?)eilige Geist als Vater Jesu gelten müsse? Oder auch die Kraft des Höchsten - obwohl selbige in der Dreifaltigkeitsdefinition keine Erwähnung finde? Wie sei das überhaupt mit dem "Auge Gottes", der "Hand Gottes", der "Hilfe Gottes", dem "Zorn Gottes", der "Langmut Gottes", der "Liebe Gottes", der "Barmherzigkeit Gottes" - müssten diese Aspekte Gottes nicht ebenso wie sein "heiliger Geist" als "Metastasen" (sie meinte Hypostasen!) Gottes ins Bekenntnis eines Glaubens an den halt vielfaltigen Gott aufgenommen werden?
Im Religionsunterricht kamen ihre Fragen nicht recht an; ihr wurden Störung der andächtigen Stimmung und Abschweifung vom kirchenjahreszeitlich festgelegten Unterrichtsthema zur Last gelegt.
Auch ihre Leute zu Hause wussten nicht, wie sie mit den Problemen dieses unreifen Teenagers umgehen könnten.
Meine Trostversuche wiesen in eine glaubensgestärkte Zukunft.

Awaiting a word from God

2007-11-25T15:19:00.000+01:00

Merely asking and waiting for a word from God may be inappropriate, scilicet the attitude of an infant awaiting parental care and step-by-step guidance.
I think, certain religions are misunderstood: as a cosy mother's lap or womb onto or respectively into which the believer can flee from the needs and deficiencies and discrepancies and hardships and dilemmas of the world, in a word: flee from the world itself.
I can't believe that such a childishness could be just that child-like mindset that has been praised in Jesus's Sermon on the Mount.

Auf dem Berge Sinai

2007-11-04T09:18:00.004+01:00

Gott: ... und bedenke, Mose, koche nie das Böcklein in der Milch seiner Mutter. Das ist ein Gräuel.
Mose: Oh! Du sagst also, man soll milchig und fleischig nie zusammen essen?
Gott: Nein, was ich sage, ist, dass man das Böcklein nie in der Milch seiner Mutter kochen darf.
Mose: Oh, Herr vergib mir meine Ignoranz. Du sagst, dass wir sechs Stunden nach dem Genuss von Fleisch warten sollen, bis wir milchig essen, damit beides nicht gleichzeitig im Magen ist?
Gott: Nein, Mose, hör mir zu. Ich sage, koche niemals das Böcklein in der Milch seiner Mutter.
Mose: Oh, Herr. Bitte richte mich nicht wegen meiner Dummheit. Du meinst, wir sollen separates Geschirr für Milchiges und Fleischiges haben? Und wenn wir einen Fehler machen, sollen wir das Geschirr draußen verbrennen?
Gott: Oh Mose - mach was du willst.

(Aus dem Judentum.)

Traum - Welt - Gemeinschaft

2007-10-12T11:36:00.002+02:00

Wenn wir wachen, so haben wir eine gemeinschaftliche Welt; träumen wir aber, so hat ein jeder seine eigne.
Aristoteles

Wenn wir wachen, so haben wir eine gemeinschaftliche Welt; wenn von verschiedenen Menschen ein jeglicher seine eigene Welt hat, so ist zu vermuten, daß sie träumen.
Kant

Wir träumen jeder seinen eigenen Traum. Schön wär's, einen Traum von Gemeinschaft wahr werden zu lassen, nämlich: zur Welt zu bringen.
Johanna

LIBER ISAIAE 58

2007-09-10T07:16:00.000+02:00

6 Nonne hoc est ieiunium, quod elegi: dissolvere vincula iniqua, solvere funes iugi, dimittere eos, qui confracti sunt, liberos, et omne iugum dirumpere? 7 Nonne frangere esurienti panem tuum, et egenos, vagos inducere in domum? Cum videris nudum, operi eum et carnem tuam ne despexeris. 8 Tunc erumpet quasi aurora lumen tuum, et sanatio tua citius orietur; et anteibit faciem tuam iustitia tua, et gloria Domini colliget te. 9 Tunc invocabis, et Dominus exaudiet; clamabis, et dicet: “Ecce adsum”. Si abstuleris de medio tui iugum et desieris extendere digitum et loqui iniquitatem; 10 si effuderis esurienti animam tuam et animam afflictam satiaveris, orietur in tenebris lux tua, et caligo tua erit sicut meridies. 11 Et te ducet Dominus semper, et satiabit in locis aridis animam tuam et ossa tua firmabit; et eris quasi hortus irriguus et sicut fons aquarum, cuius non deficient aquae.

Nova Vulgata
Luther-Übersetzung
Einheitsübersetzung

Philosophia - ancilla religionis?

2007-08-03T18:52:00.000+02:00

Nicht die geistvolle Absicherung eines bestimmten religiösen Empfindens verdanken wir der griechischen Aufklärung, sondern das Prinzip des autonomen Neudenkens unter dem methodischen Prinzip des Zweifels. Das lässt sich aber - schon nach der Auffassung der Alten - nicht unter der Regie oder der Schirmherrschaft von Religion bewerkstelligen; und Religion steht nicht der Sinn danach, die Dienste einer solchen Philosophie in Anspruch zu nehmen. In Religion kommt das unruhige, anfechtbare und angefochtene Subjektive zur Ruhe und Gewissheit; ehrfürchtig, vielleicht auch ängstlich, vielleicht auch liebevoll schaut es auf zu seiner Objektivierung als dem Absoluten: der Weg, der zum Ziel führt, ist gefunden.
(Aufklärende) Philosophie hingegen muss und will sich erst das Licht anzünden, mit dem sie zu erkennen versuchen kann, wo sie eigentlich steht und wohin sie die gangbaren - nicht die vorgebahnten - Wege führen.

Vernunft, Glaube, Liebe II

2007-07-22T17:31:00.000+02:00

Augustinus (354-430) war bemüht, das vernunftbetonte Denken der griechischen Philosophen mit der gefühlsbetonten Lehre Jesu und seiner Apostel auszusöhnen. Nach Augustinus war der religiöse Glaube der philosophischen Erkenntnis nicht entgegengesetzt, sondern sie ergänzten einander: Um zu verstehen, müsse man glauben, und man müsse verstehen, um zu glauben".
Nach Abaelard muss die Offenbarungsreligion von der Vernunft gerechtfertigt werden.
Averroes unternahm den Versuch, die Gegensätze zwischen der aristotelischen Philosophie und der Offenbarungsreligion zu überwinden, indem er zwischen zwei getrennten Wirklichkeitssystemen unterschied: einem wissenschaftlichen System von Wahrheiten, das sich auf die Vernunft gründet, und einem religiösen System von Wahrheiten, das sich auf Offenbarung gründet, wobei der Vernunft der Vorrang vor der Religion gebühre. Averroes' Lehre von der so genannten "doppelten Wahrheit" beeinflusste viele muslimische, jüdische und christliche Philosophen, wurde allerdings von vielen auch abgelehnt und wurde so zu einer der wichtigsten Streitfragen der mittelalterlichen Philosophie.
Den Anhängern Averroes' hielt Thomas entgegen, dass die Wahrheit des Glaubens und die Wahrheit der Vernunft nicht im Widerspruch zueinander stünden, sondern lediglich zwei unterschiedlichen Bereichen angehörten. Nach Thomas wird die Wahrheit der Naturwissenschaft und die der Philosophie durch logisches Denken anhand von Tatsachen der Erfahrung gewonnen. Die Offenbarungslehren der Religion hingegen, wie die Doktrin der Dreieinigkeit, die Schöpfungsgeschichte sowie andere christliche Dogmen, liegen jenseits der vernunftsmäßigen Erkenntnis und müssen über den Glauben akzeptiert werden.
Scotus wandte sich gegen den Versuch Thomas von Aquins, die rationale Philosophie mit der Offenbarungsreligion in Einklang zu bringen. In einer Variation der Lehre des Averroes von der so genannten "doppelten Wahrheit" vertrat er die Auffassung, alle Glaubensbekenntnisse seien eine Sache des Glaubens, außer der Glaube an die Existenz Gottes, denn diese sei logisch nachweisbar.
Wilhelm von Ockham brachte die in nominalistischem Sinn radikalste Kritik gegen diejenigen Scholastiker vor, die an die immateriellen, unsichtbaren Dinge, wie Ideen, Wesenheiten und Allgemeinbegriffe glaubten. Er behauptete, dass solche abstrakten Wesenheiten bloß Verweise von Wörtern auf andere Wörter und nicht auf reelle Dinge seien. Seine berühmte Regel, die als "Ockhams Rasiermesser" bekannt wurde und die besagte, dass man nie mehr Dinge als existent voraussetzen sollte, als logisch unbedingt notwendig sind, wurde zum Grundsatz der modernen Wissenschaft und Philosophie.
(Großenteils wörtlich aus:
Friedhelm Lövenich: Abendländische Philosophie - (MSN Encarta);
Text in English language)

Vernunft, Glaube, Liebe I

2007-07-22T11:37:00.000+02:00

Nam quia in Dei sapientia non cognovit mundus per sapientiam Deum, placuit Deo per stultitiam praedicationis salvos facere credentes.
Denn da die Welt angesichts der Weisheit Gottes auf dem Weg ihrer Weisheit Gott nicht erkannte, beschloss Gott, alle, die glauben, durch die Torheit der Verkündigung zu retten.
For since in the wisdom of God the world through its wisdom did not know him, God was pleased through the foolishness of what was preached to save those who believe.
1 Kor 1, 21

Fundamentalistische Heilslehren

2007-07-17T00:47:00.000+02:00

Fundamentalistische Heilslehren, deren erklärtes Ziel es ist, ein theokratisches System weltbeherrschend zu machen, beispielsweise als "Heiliges Reich" im Sinne des "Christkönigtums" oder des "Wilayat-e Faqih" oder als "geklärter Planet" (Scientology Church), kehren ihre transzendenten Ideen um und wenden sie ins reale Politische. Sie verlassen insofern den Bereich, in dem eine theologische und philosophische Erörterung ihrer Anliegen sinnvoll sein kann. Nicht die beanspruchte Wahrheit ist Gegenstand der Auseinandersetzung mit derartigen Bewegungen, sondern die Frage, ob ihre Ziele und Methoden mit den Menschenrechten vereinbar und insofern tolerierbar sind. Spätestens wenn sich derartige Heilslehren organisieren, wird diese Frage eine vordringliche Angelegenheit des politischen Diskurses und rechtsstaatlicher Abwehrmaßnahmen.

Konsequenzen aus dem Syllabus errorum ./. Grundgesetz

2007-07-17T00:39:00.000+02:00

Dem Syllabus errorum aus dem Jahre 1864 zufolge wären für das politische Denken und Handeln eines Katholiken folgende Leitlinien maßgeblich:

§ 1 Die Kirche soll mit dem Staat und der Staat mit der Kirche verbunden sein. (Konsequenz aus Syllabus errorum #55)
§ 2 Die katholische Religion soll die einzige Staatsreligion sein; alle übrigen Formen der Gottesverehrung sind auszuschließen. (Konsequenz aus Syllabus errorum #77 und Syllabus errorum #78)
§ 3 Es steht keinem Menschen frei, diejenige Religion anzunehmen und zu bekennen, die er, vom Lichte der Vernunft geführt, für wahr erachtet. (Konsequenz aus Syllabus errorum #15)
In diesem Kontext ergibt sich als Konsequenz aus Syllabus errorum #79
§ 4 Durch restriktive Aufsicht über die Bürger bei der Ausübung jedweden Kults und bei der öffentlichen Kundgabe von Meinungen und Gedanken hat die Obrigkeit dafür Sorge zu tragen, dass die Sitten und Herzen der Völker nicht verdorben und die Pest des Indifferentismus nicht verbreitet werde.

In der Bundesrepublik Deutschland sind derartige politische Leitvorstellungen nicht verfassungskonform.

§ 1 steht im Widerspruch zu

Artikel 33 GG
[Staatsbürgerliche Gleichstellung der Deutschen, Berufsbeamtentum]
(3) Der Genuss bürgerlicher und staatsbürgerlicher Rechte, die Zulassung zu öffentlichen Ämtern sowie die im öffentlichen Dienste erworbenen Rechte sind unabhängig von dem religiösen Bekenntnis. Niemandem darf aus seiner Zugehörigkeit oder Nichtzugehörigkeit zu einem Bekenntnis oder einer Weltanschauung ein Nachteil erwachsen.

Insbesondere ist beachtlich

Artikel 140 GG
[Recht der Religionsgesellschaften]
Die Bestimmungen der Artikel 136, 137, 138, 139 und 141 der Deutschen Verfassung vom 11. August 1919 sind Bestandteil dieses Grundgesetzes.

Daher ist § 1 nicht verfassungsgemäß auf Grund

Artikel 136 Deutsche Verfassung vom 11. August 1919
(1) Die bürgerlichen und staatsbürgerlichen Rechte und Pflichten werden durch die Ausübung der Religionsfreiheit weder bedingt noch beschränkt.
(2) Der Genuß bürgerlicher und staatsbürgerlicher Rechte sowie die Zulassung zu öffentlichen Ämtern sind unabhängig von dem religiösen Bekenntnis.
(3) Niemand ist verpflichtet, seine religiöse Überzeugung zu offenbaren. Die Behörden haben nur soweit das Recht, nach der Zugehörigkeit zu einer Religionsgesellschaft zu fragen, als davon Rechte und Pflichten abhängen oder eine gesetzlich angeordnete statistische Erhebung dies erfordert.
(4) Niemand darf zu einer kirchlichen Handlung oder Feierlichkeit oder zur Teilnahme an religiösen Übungen oder zur Benutzung einer religiösen Eidesform gezwungen werden.

Artikel 137 Deutsche Verfassung vom 11. August 1919
(1) Es besteht keine Staatskirche.
(2) Die Freiheit der Vereinigung zu Religionsgesellschaften wird gewährleistet. Der Zusammenschluß von Religionsgesellschaften innerhalb des Reichsgebiets unterliegt keinen Beschränkungen.
(3) Jede Religionsgesellschaft ordnet und verwaltet ihre Angelegenheiten selbständig innerhalb der Schranken des für alle geltenden Gesetzes. Sie verleiht ihre Ämter ohne Mitwirkung des Staates oder der bürgerlichen Gemeinde.
(4) Religionsgesellschaften erwerben die Rechtsfähigkeit nach den allgemeinen Vorschriften des bürgerlichen Rechtes.
(5) Die Religionsgesellschaften bleiben Körperschaften des öffentlichen Rechtes, soweit sie solche bisher waren. Anderen Religionsgesellschaften sind auf ihren Antrag gleiche Rechte zu gewähren, wenn sie durch ihre Verfassung und die Zahl ihrer Mitglieder die Gewähr der Dauer bieten. Schließen sich mehrere derartige öffentlich-rechtliche Religionsgesellschaften zu einem Verbande zusammen, so ist auch dieser Verband eine öffentlich-rechtliche Körperschaft.
(6) Die Religionsgesellschaften, welche Körperschaften des öffentlichen Rechtes sind, sind berechtigt, auf Grund der bürgerlichen Steuerlisten nach Maßgabe der landesrechtlichen Bestimmungen Steuern zu erheben.
(7) Den Religionsgesellschaften werden die Vereinigungen gleichgestellt, die sich die gemeinschaftliche Pflege einer Weltanschauung zur Aufgabe machen.
(8) Soweit die Durchführung dieser Bestimmungen eine weitere Regelung erfordert, liegt diese der Landesgesetzgebung ob.

Artikel 141 Deutsche Verfassung vom 11. August 1919
Soweit das Bedürfnis nach Gottesdienst und Seelsorge im Heer, in Krankenhäusern, Strafanstalten oder sonstigen öffentlichen Anstalten besteht, sind die Religionsgesellschaften zur Vornahme religiöser Handlungen zuzulassen, wobei jeder Zwang fernzuhalten ist.

§§ 2 und 3 sind ganz klar unvereinbar mit

Artikel 4 GG
[Glaubens-, Gewissens- und Bekenntnisfreiheit]
(1) Die Freiheit des Glaubens, des Gewissens und die Freiheit des religiösen und weltanschaulichen Bekenntnisses sind unverletzlich.
(2) Die ungestörte Religionsausübung wird gewährleistet.

§ 4 schränkt die Freiheit der Handlung, der Person, der Meinung und der Lehre in einem weit über die verfassungsmäßige Relativierung dieser Grundrechte hinausgehenden Maß ein:

Artikel 2 GG
[Handlungsfreiheit, Freiheit der Person]
(1) Jeder hat das Recht auf die freie Entfaltung seiner Persönlichkeit, soweit er nicht die Rechte anderer verletzt und nicht gegen die verfassungsmäßige Ordnung oder das Sittengesetz verstößt.

Artikel 5 GG
[Meinungsfreiheit]
(1) Jeder hat das Recht, seine Meinung in Wort, Schrift und Bild frei zu äußern und zu verbreiten und sich aus allgemein zugänglichen Quellen ungehindert zu unterrichten. Die Pressefreiheit und die Freiheit der Berichterstattung durch Rundfunk und Film werden gewährleistet. Eine Zensur findet nicht statt.
(2) Diese Rechte finden ihre Schranken in den Vorschriften der allgemeinen Gesetze, den gesetzlichen Bestimmungen zum Schutze der Jugend und in dem Recht der persönlichen Ehre.
(3) Kunst und Wissenschaft, Forschung und Lehre sind frei. Die Freiheit der Lehre entbindet nicht von der Treue zur Verfassung.

§ 4 hält auch folgenden grundgesetzlichen Anforderungen nicht stand:

Artikel 19 GG
[Einschränkung von Grundrechten]
(1) Soweit nach diesem Grundgesetz ein Grundrecht durch Gesetz oder auf Grund eines Gesetzes eingeschränkt werden kann, muss das Gesetz allgemein und nicht nur für den Einzelfall gelten. Außerdem muss das Gesetz das Grundrecht unter Angabe des Artikels nennen.
(2) In keinem Falle darf ein Grundrecht in seinem Wesensgehalt angetastet werden.

Allerdings:

»Das Recht auf Gewissensfreiheit und besonders auf Religionsfreiheit, das von der Erklärung Dignitatis humanae des Zweiten Vatikanischen Konzils verkündet wurde, stützt sich auf die ontologische Würde der menschlichen Person, und keineswegs auf eine Gleichheit der Religionen und kulturellen Systeme, die es nicht gibt. In diesem Sinn hat Papst Paul VI. bekräftigt, dass "das Konzil dieses Recht auf Religionsfreiheit in keiner Weise auf die Tatsache gründet, dass alle Religionen und alle Lehren, auch die irrigen, einen mehr oder weniger gleichen Wert hätten; es gründet dieses Recht vielmehr auf die Würde der menschlichen Person, die verlangt, dass man sie nicht äußeren Zwängen unterwirft, die das Gewissen bei der Suche nach der wahre Religion und ihrer Annahme zu unterdrücken drohen". Die Bekräftigung der Gewissens- und Religionsfreiheit widerspricht deshalb nicht der Verurteilung des Indifferentismus und des religiösen Relativismus durch die katholische Lehre, sondern stimmt ganz damit überein.«
KONGREGATION FÜR DIE GLAUBENSLEHRE: Lehrmäßige Note zu einigen Fragen über den Einsatz und das Verhalten der Katholiken im politischen Leben (2002-11-24)

Existentiell nötige Religiosität und ihre politische Vergötzung

2007-07-17T00:19:00.004+02:00

Uns Menschen tut Religiosität existentiell not; ohne Religiosität hätte unser Verständnis von der Welt und von unserer Stellung in der Welt keinen verlässlichen Anker. Ohne Religiosität wären Führungslosigkeit, Leid, Hass und Ungerechtigkeit nicht widerlegt, ohne Religiosität könnten wir der Wirklichkeit keine Hoffnung entgegensetzen.
Das macht den schwachen Menschen stark. Darin liegt aber zugleich eine Gefahr. Nämlich dass das eigene religiöse Bedeutungsgefüge mit den darunterliegenden Grundmotivationen sich verselbstständigt, seine Bescheidenheit aufgibt, sich verabsolutiert und sich als Ideologie gegen die eigene Person und/oder gegen andere Menschen wendet.

Theologisches Selbstverständnis als "Betrachtung mit den Augen Gottes" -: damit fängt die Hybris bereits an, die in einem Circus vitiosus den Menschen aus dem Blick verlieren und nichts gewinnen kann als nebulösen Umfang. Theologien, die sich nicht mit dem Versuch bescheiden, Gott von den Menschen her zu denken, sondern aufgebrochen sind, den Menschen von Gott her zu denken, erheben sich über die Eigenschaft, die sie dennoch behalten: Menschenwerk zu sein.
Ich wende mich daher strikt gegen die ungefilterte Hereinnahme religiösen Verderbtheits-, Untergangs- und Endzeitdenkens in die Politik. Ich finde es allgemein fragwürdig, wenn gesellschaftliche und politische Probleme und Vorgänge religiös interpretiert werden. Ich achte die Religion eines Menschen, weil ich den Menschen achte; aber eben weil die Religion im Menschen ist, sind religiöse Denk-, Handlungs- und Sprechweisen menschlich - nicht weniger, aber auch nicht mehr. Wer das vergisst und meint, Gottes Denken denke in ihm, er sei Gottes Arm und aus ihm spreche Gottes Wort, ist vermessen, und ich sage - aus meiner Religiosität heraus -: er dient einem Götzen.

Herrschaft Christi - biblisch oder weltlich

2007-07-17T00:09:00.000+02:00

Was der versuchte Jesus ablehnt - und auch als auferstandener Christus nicht in Anspruch nimmt -, ist der Besitz der Reiche dieser Welt und deren Macht und deren Pracht. Der gekreuzigte und auferstandene Christus ist als Herrscher nicht vergleichbar einem irdischen König, dessen Macht und Herrlichkeit auf der Macht und Herrlichkeit seines Reiches gründet. Christi Macht ist im Himmel, und sie ist der Möglichkeit und der göttlichen Zielsetzung nach auch auf der Erde; diese Macht auf der Erde wirklich werden zu lassen, lautet der Auftrag Christi an die Seinen.

Das mag ein Kriterium sein für die Unterscheidung zwischen einem öffentlichen, auch politischen Auftreten im Dienste der von Gott kommenden Herrschaft Christi und dem Bestreben, diese Herrschaft Christi weltgemäß zu institutionalisieren und somit zu substituieren.

Quid, Herodes,
Metu langues
Super Christo?
Non est meum,
Inquit, regnum
De hoc mundo.
In aeternis
Non caducis
Iste regnat,
Non haec tollit
Neque cupit,
Qui dat illa.

Daher verstehe man diese Hymnen* geistig-geistlich, nicht politisch-weltlich:

Ex quo, per quem, in quo cuncta,
perpes ipsi gloria,
Cuius regnum sine fine
regna regit omnia,
Ad adventum cuncta suum
disponuntur saecula.

Venite populi,
de longe venite,
et admiramini gentes.
An alia natio tam grandis,
quae habet deos appropinquantes sibi,
sicut Deus noster adest nobis,
cuius in ara veram praesentiam
contemplamur iugiter
per fidem vivam.

* Quid Herodes: Abaelard: HYMNARIUS PARACLITENSIS, 103,3 (In festo Innocentum)
Ex quo, per quem: Abaelard: HYMNARIUS PARACLITENSIS, 81,1 (In festis ss. Angelorum)
Venite populi: Anonymus

"Weichgespültes" Christentum

2007-07-15T17:24:00.000+02:00

Zum Geschwätz von "weichgespülten" Christgläubigen, womit diejenigen gemeint sind, die ihren Glauben nicht durch gedankliches Einscannen amtlich genormter Glaubenssätze gewinnen: Deren "Weichgespültheit" findet in Jesus Christus selbst ihr Urbild, der die Menschen von dem Aberglauben erlöste, sie könnten und müssten Gott beschwören oder sonstwie handhabbar machen, ihn in einen Tempel hineinmystifizieren und seine Sache in einer Verwaltungsstruktur organisieren.

Vernunft und Religion

2007-07-15T17:03:00.000+02:00

Die Vernunft halte religiöse Selbstsucht im Zaum! Man kann es auch, weniger säkularistisch, mit Johannes Scotus Eriugena (810-877) sagen: Zwar ist die Offenbarung der menschlichen Vernunft nicht zugänglich; aber Offenbarung wie Vernunft stammen von dem Einen Gott, können folglich einander nicht widersprechen. Stellt also die Vernunft einen Widerspruch zu einer Offenbarung fest, so muss sie dem Anspruch dieser Offenbarung, göttlichen Ursprungs zu sein, widersprechen.

Zwei Haltungen müssen das Denken daran hindern, sich über seine Möglichkeiten und die Vernunft zu erheben: Liebe, und zwar Menschenliebe, (Augustinus) und Demut (Cusanus).
Liebe:

«Quia vero caritas aedificat (1 Cor 8,1), non permittit scientiam inflari.» (Augustinus, Sermo 354,6).
«Weil aber die Liebe aufbaut (1 Korinther 8,1), erlaubt sie es der Wissenschaft nicht, sich aufzublähen.» (Augustinus, Predigt 354,6).

Demut:

«Da der Erkenntnistrieb nicht umsonst in uns ist, geht unser Verlangen offenbar dahin zu wissen, dass wir nichts wissen. Bringen wir dieses Verlangen zur Vollendung, so erlangen wir die Wissenschaft des Nichtwissens (doctam ignorantiam).»
Nicolaus von Cues: Von der Wissenschaft des Nichtwissens (De docta ignorantia), 1. Buch, 1. Kap.
«Der große Dionysius sagt, die Erkenntnis Gottes führe mehr zum Nichts, als zu etwas hin. Das heilige Nichtwissen belehrt uns aber, dass, was der Vernunft nichts zu sein scheint, eben das unbegreiflich Größte ist.»
Derselbe, ebenda, 3. Buch, 17. Kap.

Religion als objektivierter Glaube und Glaube als subjektivierte Religion

2007-07-15T17:01:00.010+02:00

Von der Instrumentalisierung transzendierter Glaubensimplantate
Oder:
Von der Gefährlichkeit der Verabsolutierung des Relativen und der Relativierung des Absoluten

Religion muss für vieles herhalten. Sie bedient Weltbilder, Regelungsbedarf, Beschwörungsbedarf, Rechtfertigungsbedarf, Sendungsbewusstsein, individuelle und ethnokulturelle Identität. Gäb's keine Religion, der Mensch würde sie sich erfinden; so sehr verlangt sein subjektiver Geist nach objektiver Verankerung. In der Religion kommt das unruhige, anfechtbare und angefochtene Subjektive zur Ruhe und Gewissheit. Ehrfürchtig und liebevoll schaut es auf zu seiner Objektivierung als dem Absoluten.

Mensch besetzt das Absolute zonenweise. Das Resultat, die Kartographie des Absoluten, findet sich in jedem Schulatlas. Kreuze an Schulraum- und Gerichtssaalwänden, Bärte und Locken, Hüte und Kappen, Verbeugungen und Kniefälle, Verhüllungen und Beschneidungen von Körperteilen, Rufe und Gesänge, Lautsprecher und Glocken, Türme und Schiffe zeigen lokale und personale Residenzen von Varianten des Absoluten an.

Wirst du im emsländischen Papenburg geboren, hast du mit hoher Wahrscheinlichkeit römisch-katholische Eltern, feierst die Erstkommunion, wirst gefirmt, heiratest katholisch und erziehst deine Kinder entsprechend. Kommst du hingegen im 20 km entfernten ostfriesischen Leer zur Welt, hast du mit sehr hoher Wahrscheinlichkeit evangelische Eltern, wirst konfirmiert, heiratest protestantisch und erziehst deine Kinder entsprechend. Es sei denn, deine Eltern haben eine Migrationsbiographie. Dann wirst du mit hoher Wahrscheinlichkeit Muslim sein und mit einem muslimischen Partner ehelich verbunden werden und Kinder in die Welt setzen, die die Religion deiner Väter annehmen und weitervererben werden.

Mithin wird das invariante Absolute in konkreten Varianten gedacht. Welchem Menschen wäre auch etwas anderes möglich? Und das ist auch gut so.

Es ist gut so - es sei denn, die Denker nähmen das Gedachte als Absolutes.

Dann nämlich kann ein junger Orientale ein gutes Gewissen haben, wenn er, um die Ehre seiner Familie wiederherzustellen, im Auftrag des Familienrats seine europäelnde Schwester tötet.
Dann kann sich ein unterbelichteter Präsident von Gott beauftragt sehen, den Irak zu bombardieren und zu besetzen.
Dann kann sich ein Mann mit der heiligen Schrift, an deren göttlichen Ursprung er glaubt, rechtfertigen, wenn er seine Frau schlägt, die ihn mit eigenen Ansichten aus der Fassung gebracht hat.
Dann können sich nicht wenige Islamgelehrte und muslimische Ärzte auf Gottes Gesetz berufen, wenn sie fordern und in die Tat umsetzen, die sexuelle Erregbarkeit von Mädchen und Frauen durch Verkürzung der Klitoris herabzusetzen.
Dann entbehrt es nicht eines theologischen Untergrunds, wenn ein frommer Bibelübersetzer das Judentum als verlogen verabscheut und wenn er in Wort und Schrift Rechtfertigungsgründe für antijüdische Pogrome liefert. «Solches sol man thun, unserm Herrn und der Christenheit zu ehren damit Gott sehe, das wir Christen seien.» (Von den jüden und iren lügen, 1543)
Dann kann man es als eine heilige Handlung ansehen, wenn ein Mann Gottes Hunderte von Priestern einer konkurrierenden Religion zusammentreiben lässt und eigenhändig abschlachtet.

Man kann also in ein bestimmtes religiöses Umfeld hineingeboren werden und, von ihm geprägt, in es hineinwachsen. Gegen diesen Enkulturationsprozess spricht nichts und wirklich gar nichts. Aber: Das Moment der Entscheidung geht diesem verinnerlichten Glaubensimplantat ab. Mit der Aufnahme der religiösen Muttermilch ist eine stille Feiung des jungen Menschen gegen religiöse Fremdeinwirkungen verbunden. Solange die Selbstverständlichkeit seines Selbstverständnisses nicht durch existenziell kritische Diskrepanzerlebnisse in Frage gestellt ist, weiß man nicht recht auf die Infragestellung seines Glaubens zu reagieren und sind daher Versuche, seinen Glauben rational, in der Kommunikation nachvollziehbar zu rechtfertigen, im allgemeinen in Hinsicht auf die Tiefe aufgesetzt, in Hinsicht auf die Logik zirkelschlüssig und in Hinsicht auf die Wirkung vielleicht beeindruckend, nicht aber eigentlich überzeugend.
Damit kann man aber doch leben - - - es sei denn, der Implantatsträger beginnt, um sein Implantat zu fürchten, sei es weil es sich auflösen könnte, sei es weil er selbst es abstoßen könnte. Angst um den Bestand des Selbstverständnisses kann Überreaktionen hervorrufen, die nicht nur die Innenwelt, sondern auch das Verhalten zur Außenwelt in Unordnung bringen.
Damit allerdings kann man nicht gut leben.

Fürwahr, Religion muss für vieles herhalten. Sie bedient Weltbilder, Regelungsbedarf, Beschwörungsbedarf, Rechtfertigungsbedarf, Sendungsbewusstsein, individuelle und ethnokulturelle Identität. Gäb's keine Religion, der Mensch würde sie sich erfinden; so sehr verlangt sein subjektiver Geist nach objektiver Verankerung. In der Religion kommt das unruhige, anfechtbare und angefochtene Subjektive zur Ruhe und Gewissheit. Ehrfürchtig und liebevoll schaut es auf zu seiner Objektivierung als dem Absoluten.

Der (religiöse) Glaube nennt die Idee des Zwecks aller Zwecke und des höchsten Guts "Gott". Wiewohl Objekt des Glaubens, entzieht sich Gott aber der Objektivierung durch das glaubende Subjekt: er ist für den Glaubenden das eigentliche, ihn bestimmende Subjekt, und Glauben ist dasjenige Denken, das in dieser inbegrifflichen Subjektivität aufgehoben ist.
Religion aber ist Bindung durch Lehrsätze, Hierarchie, Bimbam und Klimbim, worin mancher Glaube Halt zu finden sucht.

Siehe auch: Johannas Web-Journal: Absolutheit.

Credo ut..., credo quia...

2007-07-15T16:51:00.000+02:00

Nicht "credo ut intellegam" (ich glaube, damit ich verstehe) oder "credo ut cognoscam" (ich glaube, damit ich erkenne), nämlich gar kein "credo ut" (ich glaube, damit).
"Do ut des" (ich gebe, damit du gibst) ist heidnische Glaubenshaltung, nicht aber christliche (und vermutlich auch nicht islamische, wenn ich an Ra-bi'a al-'Adawiyya, 717-801, denke).

Ein "credo quia absurdum est" ist als Credo ein Nichts, denn jeder weiß von anderen und sogar von sich selbst, dass in Köpfen vielfältige absurde Vorstellungen nisten, die, wenn ihre Absurdität schon zureichender Grund wäre, sie in einem Glaubensakt für Wahrheit zu halten, einen Glauben an alles, nur nicht an die Entfaltbarkeit der Vernunft begründeten.

Ratzinger: Zur Gotteserkenntnis

2007-07-10T19:14:00.001+02:00

Die kleine Johanna (63, nichtrömisch, dem Papsttum an sich abhold) muss auf ihre alten Tage errötend ihre neue Liebe gestehen: Joseph Ratzinger (80).
Er schreibt in seinem Jesus-Buch etwas, was vielerorts auch geschrieben steht, bei ihm aber wie ein erlösendes Wort auf mich wirkt:

Quote:
Die ganze große Frage, wie man Gott erkennen und wie man ihn nicht erkennen kann, wie der Mensch zu Gott stehen und wie er ihn verlieren kann, steht hier [*] vor uns. Der Hochmut, der Gott zum Objekt machen und ihm unsere Laborbedingungen auflegen will, kann Gott nicht finden. Denn er setzt bereits voraus, dass wir Gott als Gott leugnen, weil wir uns über ihn stellen. Weil wir die ganze Dimension der Liebe, des inneren Hörens ablegen und nur noch das Experimentierbare, das in unsere Hand gegeben ist, als wirklich anerkennen. Wer so denkt, macht sich selbst zu Gott und erniedrigt dabei nicht nur Gott, sondern die Welt und sich selber.
[Joseph Ratzinger, Benedikt XVI.: Jesus von Nazareth. Erster Teil: Von der Taufe im Jordan bis zur Verklärung. Herder, Freiburg im Breisgau, 2007. S. 66.]
[* Anmerkung von mir, J.: Bezug auf die Rebellion des in der Wüste Durst leidenden Israel gegen Mose und gegen Gott: "Ist der Herr in unserer Mitte oder nicht?" (Ex 17,7)]

Der Mensch Ratzinger, zur Zeit auch Papst, gegen etwas, was ich religiösen Positivismus nennen würde, und nicht nur - was auch drinsteckt - gegen religiösen Fetischismus: ein Grund weniger, nicht römischer Katholik zu sein oder zu bleiben oder zu werden.

Das Weltkönigtum als Versuchung Jesu

2007-07-10T18:25:00.001+02:00

1. Die Versuchung zum Weltkönigtum

Matthäus 4
8 Wieder nahm ihn der Teufel mit sich und führte ihn auf einen sehr hohen Berg; er zeigte ihm alle Reiche der Welt mit ihrer Pracht
9 und sagte zu ihm: Das alles will ich dir geben, wenn du dich vor mir niederwirfst und mich anbetest.
10 Da sagte Jesus zu ihm: Weg mit dir, Satan! Denn in der Schrift steht: Vor dem Herrn, deinem Gott, sollst du dich niederwerfen und ihm allein dienen.

Lukas 4
5 Da führte ihn der Teufel (auf einen Berg) hinauf und zeigte ihm in einem einzigen Augenblick alle Reiche der Erde.
6 Und er sagte zu ihm: All die Macht und Herrlichkeit dieser Reiche will ich dir geben; denn sie sind mir überlassen und ich gebe sie, wem ich will.
7 Wenn du dich vor mir niederwirfst und mich anbetest, wird dir alles gehören.
8 Jesus antwortete ihm: In der Schrift steht: Vor dem Herrn, deinem Gott, sollst du dich niederwerfen und ihm allein dienen.

2. Die Macht Christi im Himmel und auf Erden

Matthäus 28
18 Da trat Jesus auf sie zu und sagte zu ihnen: Mir ist alle Macht gegeben im Himmel und auf der Erde.
19 Darum geht zu allen Völkern und macht alle Menschen zu meinen Jüngern; tauft sie auf den Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes,
20 und lehrt sie, alles zu befolgen, was ich euch geboten habe. Seid gewiss: Ich bin bei euch alle Tage bis zum Ende der Welt.

Ratzinger: Zum Königtum Jesu

2007-07-10T18:16:00.002+02:00

»Der Teufel führt den Herrn visionär auf einen hohen Berg. Er zeigt ihm alle Königreiche der Erde und deren Glanz und bietet ihm das Weltkönigtum an. Ist das nicht genau die Sendung des Messias? Soll er nicht der Weltkönig sein, der die ganze Erde in einem großen Reich des Friedens und des Wohlstands vereinigt?« [S. 67]
Jesu »Macht setzt das Kreuz voraus, setzt seinen Tod voraus. Sie setzt den anderen Berg voraus - Golgotha, wo er, von den Menschen verspottet und von den Seinigen verlassen, am Kreuz hängt und stirbt. Das Reich Christi ist anders als die Königreiche der Erde und ihr Glanz, den Satan vorführt. Dieser Glanz ist, wie das griechische Wort doxa besagt, Schein, der sich auflöst. Solchen Glanz hat Christi Reich nicht. Es wächst durch die Demut der Verkündigung in denen, die sich zu seinen Jüngern machen lassen, die getauft werden auf den dreifaltigen Gott und die seine Gebote halten (Mt 28,19f).« [S. 68]
Der wahre Gehalt der Versuchung »wird sichtbar, wenn wir sehen, wie sie die Geschichte hindurch immer neue Gestalt annimmt. Das christliche Kaisertum versuchte alsbald, den Glauben zum politischen Faktor der Reichseinheit zu machen. Das Reich Christi soll nun doch die Gestalt eines politischen Reiches und seines Glanzes erhalten. Der Ohnmacht des Glaubens, der irdischen Ohnmacht Jesu Christi soll durch politische und militärische Macht aufgeholfen werden. In allen Jahrhunderten ist in vielfältigen Formen diese Versuchung immer neu aufgestanden, den Glauben durch Macht sicherzustellen, und immer wieder drohte er gerade in den Umarmungen der Macht erstickt zu werden. Der Kampf um die Freiheit der Kirche, der Kampf darum, dass Jesu Reich mit keinem politischen Gebilde identisch sein kann, muss alle Jahrhunderte geführt werden. Denn der Preis für die Verschmelzung von Glauben und politischer Macht besteht zuletzt immer darin, dass der Glaube in den Dienst der Macht tritt und sich ihren Maßstäben beugen muss.« [S. 68f.]
Barabbas (Bar-Abbas: "Sohn des Vaters"), Origines zufolge in vielen Handschriften der Evangelien bis ins 3. Jahrhundert "Jesus Barabbas" genannt, war eine Art messianischer Doppelgänger zu Jesus, freilich mit einer ganz anderen Zielsetzung und Handlungsweise: nämlich der des politischen, gewalttätigen Aufstandes (Mk 15,7; Lk 23,19.25; Mt 27,16). Mit Jesus und Barabbas, beide messianische Gestalten, stehen "zwei Formen des Messianismus" einander gegenüber. Von Pilatus vor die Wahl gestellt, welcher von beiden freigegeben werden soll, entscheiden die Massen sich nicht für diesen "geheimnisvollen Jesus, der das Sich-Verlieren als Weg zum Leben verkündet", sondern für den "Messias, der den Kampf anführt, der Freiheit und das eigene Reich verspricht".« [S. 69f.]

Ratzinger: Zur Regno-Zentrik des Christentums

2007-07-10T18:05:00.004+02:00

Aus Ratzingers Jesus-Buch zitiere ich eine Passage, die ich für das Anliegen des interreligiösen Dialogs als bedeutsam ansehe:

Inzwischen hat sich in breiten Kreisen, besonders auch der katholischen Theologie, eine säkularistische Umdeutung des Reichsgedankens entwickelt, die eine neue Sicht des Christentums, der Religionen und der Geschichte im Allgemeinen entfaltet und mit dieser tiefgehenden Umgestaltung die angebliche Botschaft Jesu wieder aneignungsfähig machen will. Es wird gesagt, vor dem Konzil habe Ekklesiozentrik geherrscht, die Kirche sei als der Mittelpunkt des Christentums hingestellt worden. Dann sei man zur Christozentrik übergegangen und habe Christus als die Mitte des Ganzen gelehrt. Aber - so sagt man - nicht nur die Kirche trennt, auch Christus gehört eben nur den Christen. So sei man von der Christozentrik zur Theozentrik aufgestiegen und sei damit schon näher an die Gemeinschaft der Religionen herangerückt. Aber noch sei damit das Ziel nicht erreicht, weil ja auch Gott trennend zwischen den Religionen und zwischen den Menschen stehen kann.
Deshalb müsse nun der Schritt zur Regno-Zentrik, zur Zentralität des Reiches getan werden. Das sei ja schließlich die Mitte von Jesu Botschaft gewesen, und das sei der richtige Weg, um endlich die positiven Kräfte der Menschheit im Zugehen auf die Zukunft der Welt zu bündeln. "Reich" - das bedeute einfach eine Welt, in der Friede, Gerechtigkeit und Bewahrung der Schöpfung herrschen. Um nichts anderes gehe es. Dieses "Reich" müsse als das Ziel der Geschichte hergestellt werden. Und das sei der wahre Auftrag der Religionen: für das Kommen des "Reiches" zusammenzuarbeiten... Sie könnten im Übrigen durchaus ihre Traditionen bewahren, jede ihre Identität leben, aber sie müssten mit ihren je verschiedenen Identitäten zusammenwirken für eine Welt, in der Friede, Gerechtigkeit und Respekt vor der Schöpfung bestimmend sind.

Das klingt gut: Auf diesem Weg scheint es möglich, dass Jesu Botschaft endlich universal angeeignet wird, ohne dass man die anderen Religionen missionieren muss; nun scheint sein Wort endlich einen praktischen Inhalt gewonnen zu haben und so die Verwirklichung des "Reiches" zur gemeinsamen Aufgabe zu werden und damit in die Nähe zu rücken. Aber wenn man näher hinsieht, wird man doch stutzig: Wer sagt uns eigentlich, was Gerechtigkeit ist? Was in der konkreten Situation der Gerechtigkeit dient? Wie Friede geschaffen wird? Bei näherem Hinsehen erweist sich das alles als utopistisches Gerede ohne realen Inhalt, sofern man nicht im Stillen Parteidoktrinen als von jedermann anzunehmenden Inhalt dieser Begriffe voraussetzt.
Vor allem aber zeigt sich: Gott ist verschwunden, es handelt nur noch der Mensch. Der Respekt vor den religiösen "Überlieferungen" ist nur scheinbar. Sie werden in Wirklichkeit als eine Menge von Gewohnheiten angesehen, die man dem Menschen lassen soll, obwohl sie im Letzten überhaupt nicht zählen. Der Glaube, die Religionen werden finalisiert auf politische Ziele hin. Nur das Einrichten der Welt zählt. Religion zählt so weit, wie sie dabei behilflich sein kann. Die Nähe dieser nachchristlichen Vision von Glaube und Religion zur dritten Versuchung Jesu[*] ist beunruhigend.

[Joseph Ratzinger, Benedikt XVI.: Jesus von Nazareth. Erster Teil: Von der Taufe im Jordan bis zur Verklärung. Herder, Freiburg im Breisgau, 2007. S. 82-84.]
[* Mt 4,8-10: Weltkönigtum. Siehe dazu Ratzinger, a.a.O., S. 67-74.]
[Hervorhebungen und Anmerkung von mir, JH.]

Aus dieser Analyse Ratzingers (erster Abschnitt), insbesondere aus seinen kritischen Bemerkungen zu dem Analysierten (zweiter Abschnitt), erwachsen für den interreligiösen Dialog einige Fragen, die dann konstruktiv sein können, wenn man von der polemischen Rahmung absieht, die Ratzinger vorgenommen hat, nämlich
* von dem angeblichen Motiv irgendjemandes, die "Botschaft Jesu wieder aneignungsfähig" zu machen;
* von dem angeblichen Bestreben irgendjemandes, an eine "Gemeinschaft der Religionen" heranzurücken;
* von irgendjemandes angeblicher Reduzierung der Gottesreichs-Idee auf "Friede, Gerechtigkeit und Bewahrung der Schöpfung" "als das Ziel der Geschichte" und der "wahre Auftrag der Religionen".
Mit dieser Rahmung bereitet der Verfasser den im zweiten Zitatabschnitt vorgenommenen Aufbau eines Popanzes vor, den er dann mit despektierlichem Genuss denunzieren kann: Regno-Zentrik als nachchristliches, gottloses, politisch-utopisches Gerede, offen für beliebige ideologische Ausfüllungen.
Der schwerwiegendste intellektuelle Fehler dieser Popanzfledderei liegt darin, dass der Theologe eine der von ihm selbst herausgestellten Prämissen regno-zentrischen Denkens nicht ernstgenommen hat: die Bewahrung der je eigenen religiösen Identität.
Das Zusammenwirken je verschiedener religiöser Identitäten "für eine Welt, in der Friede, Gerechtigkeit und Respekt vor der Schöpfung bestimmend sind", wird ja doch wohl einen Diskurs über die Begriffe und über Konzepte des Friedens, der Gerechtigkeit und des Schöpfungsrespekts beinhalten; und falls die einzelnen Religionen dazu keinen Beitrag ohne Preisgabe ihrer Identitäten zu leisten imstande wären, wäre es um ihr Selbstverständnis und um den Bestand der Menschheit schlecht bestellt.
In dieser Hinsicht lässt Ratzinger in seinem Jesus-Buch eine ermutigende Stellungnahme vermissen.

Wenn wir nun aber von der popanzkritischen Rahmung der zitierten Ausführungen absehen, können wir ihnen eine wertvolle methodische Anregung für den religiösen/interreligiösen Dialog entnehmen. Parallel zu der Begrifflichkeit Ekklesiozentrik, Christozentrik, Theozentrik und Regno-Zentrik, die der Benennung theologischer Schwerpunktsetzungen dient, lassen sich Felder benennen, auf denen sich verschiedene religiöse Identitäten sinnvoll begegnen können. (Unter Begegnung verstehe ich mehr als nur Informationsaustausch. Sinnvoll nenne ich eine Begegnung, wenn sie unter einer gemeinsamen Fragestellung auf beiderseitigen Verstehensgewinn, wenn nicht gar auf Verständigung angelegt ist.)
Ich skizziere, was ich meine:
* Ein binnengemeinschaftlicher Diskurs setzt gemeinsame Zugehörigkeit zu einer Gemeinschaft voraus. Beispielsweise wird es zwischen katholischen und evangelischen Christen in der Frage des ersten Vatikanischen Konzils keinen Dialog, sondern bestenfalls einen Disput geben; Gleiches gilt für Muslime und Christen in der Frage der Gottessohnschaft Jesu. Statt solcher kaum ergiebigen Dispute empfiehlt es sich, Verstehens- und Verständigungsmöglichkeiten in einer weiteren Perspektive zu suchen.
* Ein jesusbezogener Dialog erscheint mir gerade zwischen Christen und Muslimen sehr aussichtsreich, sofern es um moralische Werte geht.
* Ein theologischer Dialog (im übergreifenden Sinne der Theo-Logie), sinnvoll gerade auch unter dem abrahamitischen Aspekt, mit möglichen Folgen für die Zusammenarbeit an der Humanisierung der Gesellschaften und der Welt-Innenpolitik.
* Weltordnungsbezogener (religiös-moralischer) Diskurs.
* Menschenwürdebezogener (ethisch-politischer) Diskurs ohne unmittelbaren religiösen Bezug.

Es geht nicht darum, eine gemeinsame Religion zu entwerfen und die Wahrheit herauszufinden oder zu verkünden, sondern es geht darum, zusammen zu leben. Gerade das ist aber nicht möglich, wenn man beim Zugehen auf den anderen nur besorgt ist um die eigene Identität. Ich stimme dem Papst ohne jede Einschränkung zu, wenn er sagt:

Nur über die Anerkennung der Zentralität der Person kann man eine gemeinsame Verständigungs-Grundlage finden, eventuelle kulturelle Gegensätze überwinden und die explosive Kraft der Ideologien neutralisieren.
Papst Benedikt XVI., 2005-08-20

Zu mir selbst

2007-07-02T23:50:00.001+02:00

Als ich noch jung war, hört ich treu und zahm
der Frommen und Gelehrten Diskussion
um Gott und Welt. - Das Ende, das es nahm:
Ich ging zur selben Tür hinaus, durch die ich kam.
Omar Chajjam, Rubaijat